У цій статті перелічено практики, перелічені в Нематеріальна культурна спадщина ЮНЕСКО в Індонезія.
Зрозумійте
У країні є п'ять практик, перелічених у "репрезентативний список нематеріальної культурної спадщини "Від ЮНЕСКО та дві практики"аварійний резервний список - - ". Практика також включена в "реєстр найкращих практик захисту культури ».
Списки
Представницький список
| Зручно | Рік | Домен | Опис | Малювання |
|---|---|---|---|---|
| Індонезійська крис | Крі, або кері, є асиметричним кинджалом, характерним для Індонезії. Як зброя, так і духовний предмет, вважається, що він має магічну силу. Найдавніші відомі крі датуються Х століттям. Можливо, вони походять з Яви, вони поширилися по всій Південно-Східній Азії. Кріс зазвичай має вузьке лезо з широкою асиметричною основою. Ножна часто виготовляється з дерева, хоча зустрічається багато зразків із слонової кістки і навіть золотих. Своє естетичне значення кріс отримує від його дхапура (форма і малюнок леза, яких існує близько сорока варіантів), від його пам’яті (декоративний ефект, що виробляється на лезі сплавом металів, майже 120 варіантів) і від його тангу що вказує на його вік та походження. Коваль, або емпу, виготовляє леза, шаруючи різні руди заліза та метеориту нікелю. Для лезів дуже високої якості метал вигинається десятки, якщо не сотні разів, і обробляється з надзвичайною точністю. Емпу - це високоповажні майстри, які також знають літературу, історію та окультизм. Передаючись із покоління в покоління, кри носили як чоловіки, так і жінки в повсякденному житті та на спеціальних церемоніях. Навколо цього кинджала склалася дуже багата духовність і міфологія. Крис - це одночасно виставлені предмети, обереги з магічною силою, зброя, священна реліквія, допоміжне обладнання для солдатів двору, аксесуар парадного вбрання, показник соціального статусу або символ героїзму. За останні тридцять років або близько того, крис дещо втратив своє соціальне та духовне значення в суспільстві. Хоча активну та шановану емпу все ще можна зустріти на багатьох островах, роблячи якісний крис традиційним способом, їх кількість різко зменшується. Їм також стає все важче знайти наступників, яким вони зможуть передати своє ноу-хау. |  | ||
| Театр ляльок Уаянг | Відома своїми хитромудрими ляльками та складністю музичних стилів, ця старовинна форма розповіді виникла на індонезійському острові Ява. Протягом десяти століть шлях процвітав у королівських дворах Яви та Балі, а також у сільській місцевості. Він поширився на інші острови (Ломбок, Мадура, Суматра та Борнео), де склалися різні місцеві стилі виконання та музичний супровід. Хоча ці скрупульозно виготовлені ляльки різного розміру, форми та стилю, домінують два основних типи: тривимірна дерев'яна лялька (wayang klitik або golèk) та лялька театру тіней, плоска, вирізана з пластику. Шкіра (wayang kulit) і чия силует проектується в китайській тіні на екран. Два типи відрізняються своїми костюмами, рисами обличчя та суглобовими тілами. Даланг, майстер-лялькар, маніпулює руками за допомогою тонких паличок, прикріплених до ляльок. Співаки виконують складні мелодії у супроводі бронзових інструментів та гамелану (барабанів). Колись ляльковників вважали культурними людьми, які передавали моральні та естетичні цінності своїм мистецтвом. Слова та дії комічних персонажів, що представляють "просту людину", були ефективними засобами для критики соціальних та політичних питань. Безумовно, саме цій ролі шляхта зобов'язана своїм виживанням протягом століть. Історії запозичують своїх героїв з корінних міфів, індійських билин та перських казок. Репертуар та виконавські прийоми передавались усно в сім'ях ляльководів, музикантів та виробників ляльок. Даланги повинні вміти запам’ятовувати широкий репертуар оповідань, декламувати уривки з давніх казок і дотепно та винахідливо співати поетичні пісні. Ляльковий театр Вейанг залишається дуже популярним серед громадськості. Але, щоб подолати конкуренцію з боку таких сучасних форм розваг, як відео, телебачення або караоке, лялькарі, як правило, перебільшують комічні сцени на шкоду сюжетній лінії та замінюють музичний супровід поп-музикою, сприяючи зміні деяких характеристик традиції. |  | ||
| Індонезійський батик | Усні традиції Соціальні практики Ноу-хау, пов’язане з традиційним майстерством | Техніка, символіка та культура, пов’язані з індонезійським батиком, ручним розписом бавовняної та шовкової тканини, відзначають життя індонезійців від початку їхнього існування до смерті: немовлят носять у великих стропах у батику, спеціально пов’язаному та прикрашеному символи, призначені приносити їм удачу, в той час як покійний одягнений у батикові саванни. Тканини, прикрашені дизайном, придатним для повсякденного життя, зазвичай носять у професійних та наукових колах; для весіль, вагітних жінок, театрів ляльок та інших форм художньої виразності створюються спеціально оформлені варіації. Одяг навіть відіграє центральну роль у деяких ритуалах, таких як проведення церемоній, коли королівський батик кидають у кратер вулкана. Батик фарбують ремісники, пишаючись тим, що малюють візерунки на тканині, промальовуючи лінії та крапки гарячим воском; він стійкий до рослинного барвника та інших барвників, що дозволяє майстру підбирати різні кольори, замочуючи тканину в барвнику, потім видаляючи віск гарячою водою та повторюючи операцію з іншим кольором скільки завгодно разів. Велика різноманітність мотивів відображає різноманітність впливів, починаючи від арабської каліграфії, європейського квіткового мистецтва і закінчуючи китайськими феніксами, включаючи цвітіння японської вишні та індійських або перських павичів. Часто передається з покоління в покоління в сім’ях, мистецтво батику тісно переплітається з культурною самобутністю індонезійського народу і виражає його творчість та духовність через символічні значення їх кольорів та дизайну. |  | |
| Індонезійський англунг | Усна традиція та вираз Виконавське мистецтво Звичаї, ритуали та святкування Знання та практики, що стосуються природи та Всесвіту Ноу-хау, пов'язані з традиційним майстерністю | Angklung - це індонезійський музичний інструмент, який складається з двох-чотирьох бамбукових трубок, розташованих вертикально в бамбуковій структурі і перев'язаних нитками з ротанга. Майстер-ремісник акуратно вирізає і вирізає трубочки для створення певних нот при струшуванні або ударі по бамбуковій рамі. Кожен ангклунг вимовляє унікальну ноту або акорд, тому кілька гравців повинні співпрацювати для виконання мелодій. Традиційний ангклунг використовує пентатонічну шкалу, але в 1938 році музикант Даенг Соетігна представив англунг за допомогою діатонічної шкали, відомий як angklung padaeng. Англунг, тісно пов’язаний із традиційними звичаями, мистецтвом та культурною самобутністю в Індонезії, проводиться під час таких обрядів, як посадка рису, збирання врожаю та обрізання. Збирання спеціального чорного бамбука для Ангклунга проводиться протягом двох тижнів року, коли цикади співають, а бамбук обрізають принаймні на три сегменти від землі, щоб зберегти своє коріння. Викладання Ангклунга передається усно з покоління в покоління і все частіше в школах. Завдяки співпраці музики Angklung, її практика сприяє співпраці та взаємоповазі між гравцями, а також дисципліні, почуттю відповідальності, зосередженості, розвитку уяви та пам'яті, а також художньому та музичному почуттю. |  | |
| 1 Три види традиційного танцю на Балі | Усні традиції та вирази, включаючи мову як вектор нематеріальної культурної спадщини Виконавські види мистецтва Соціальні практики, ритуали та святкові заходи Знання та практики, що стосуються природи та Всесвіту Ноу-хау, пов’язане з традиційним майстерством | Існує три види традиційних танців Балі - священні, напівсвященні та загалом призначені для розваги громад. Традиційні балійські танцюристи одягнені в традиційні костюми з яскравих кольорових тканин та прикрашені розписаними золотими малюнками тварин та квітів. До цієї сукні додаються прикраси та різні аксесуари, покриті золотим сукном. Танці натхненні природою і символізують певні традиції, звичаї та релігійні цінності. Вони поєднують в собі різноманітні різні рухи, включаючи базову позу, коліна, виведені назовні, і живіт підтягнуті, рухові рухи, що виконуються в різних напрямках і з різним темпом, рухи переходу, перервані динамічними змінами і, нарешті, міміку, рухи очей поперемінно виражають щастя, смуток, гнів, страх, любов. Танці супроводжує гамелан. Усі танцюристи, крім свого технічного майстерності, повинні демонструвати смирення та дисциплінованість, володіти харизмою та особливою духовною енергією, яка оживляє шоу. У балійських громадах танці переважно передаються дітям у неформальних групах з раннього віку. Навчання починається з викладання основних танцювальних позицій та рухів, після чого слід більш складна хореографія. Заняття тривають до тих пір, поки учні не запам’ятають послідовність рухів для даного танцю. Традиційні балійські танці надають учасникам сильне почуття культурної самобутності, заснованої на їхньому усвідомленні захисту культурної спадщини своїх предків. | .JPG/150px-Barong_dance_batubulan_(12).JPG) | |
| Пантун Примітка Індонезія поділяється з цією практикою Малайзія. | 2020 | * Виконавські види мистецтва * Соціальні практики, ритуали та святкові заходи * Усні традиції та висловлювання * Знання та практики, що стосуються природи та Всесвіту | Пантун - це форма малайської поезії, яка виражає складні ідеї та емоції. Це найпоширеніша форма усного висловлювання у морській Південно-Східній Азії, яка використовується у багатьох районах регіону щонайменше 500 років. Пантун слідує за ритмом a-b-a-b. Найпопулярнішою є чотирирядкова форма. Пантун може передаватися в музиці, пісні або письмово. Понад сімдесят відсотків композицій висловлюють любов до свого партнера, сім'ї, громаді чи природі. Вірші можна читати з нагоди весіль, звичайних обрядів та офіційних церемоній. Пантун являє собою більш соціально прийнятний спосіб виразити себе опосередковано, будучи ввічливим. Це також моральний інструмент, оскільки його вірші часто включають релігійні та культурні цінності, такі як стриманість, повага, доброта і смирення. Пантун також відіграє дипломатичну роль у вирішенні конфліктів, оскільки дозволяє з певною чутливістю говорити про важливі теми. Він також вихваляє гармонію з природою та гнучкість у людських стосунках. Пантун викладається офіційно в мистецьких школах та майстернях та за допомогою неформальних засобів. |  |
Реєстр найкращих практик захисту
| Зручно | Рік | Домен | Опис | Малювання |
|---|---|---|---|---|
| 2 Навчання та навчання культурній спадщині індонезійського батику для учнів початкових, середніх, вищих, професійно-технічних та політехнічних шкіл у співпраці з Музеєм Батіка в Пекалонгані | Усні традиції Соціальні практики Ноу-хау, пов’язане з традиційним майстерством | Індонезійський батик - це традиційна ручна, не вицвітаюча тканина, багата нематеріальними культурними цінностями, що передається з покоління в покоління на початку XIX століття на Яві та за її межами. Спільнота виробників батиків зазначила, що інтерес молодого покоління до батика зменшується і відчула потребу активізувати зусилля з передачі культурної спадщини, пов'язаної з батиком, для забезпечення його охорони. Отже, основною метою програми є підвищення обізнаності та оцінка культурної спадщини індонезійського батика, включаючи його історію, культурні цінності та традиційні навички серед підростаючого покоління. Закон № 20 від 2003 р. Допускає включення культури батику до шкільних програм як "місцевого змісту" в районах з культурною спадщиною батику, таких як місто Пекалонган. Музей Батіка започаткував програму у 2005 році у тісній співпраці з міськими освітніми органами, і вона продовжує поширюватися на район Пекалонган та сусідні райони Батанг, Пемаланг та Тегал. Ця програма, ефективність якої була продемонстрована оцінками, являє собою намагання (а) захистити нематеріальну культурну спадщину, забезпечивши її передачу наступному поколінню, (б) забезпечити повагу нематеріальної культурної спадщини, надавши індонезійському батику гідне місце як місцевий зміст у шкільних програмах різних рівнів формальної освіти, починаючи з початкової, середньої, вищої, професійно-технічної та політехнічної шкіл та (c) підвищення обізнаності про важливість нематеріальної культурної спадщини на місцевому, національному та, сподіваємось, міжнародному рівнях. | |
Список аварійного резервного копіювання
| Зручно | Рік | Домен | Опис | Малювання |
|---|---|---|---|---|
| Танець Самана | Виконавські види мистецтва Усна традиція Традиції та звичаї Знання природи Ноу-хау, пов’язане з традиційним майстерством | Танець Саман є частиною культурної спадщини Гайо провінціїАчех, До Суматра. Хлопчики та юнаки виконують це, сидячи на підборах або стоячи на колінах щільними рядами. Кожен одягнений у чорний костюм, вишитий різнокольоровими візерунками гайо, що символізує природу та благородні цінності. Їхній лідер сидить посередині ряду і співає вірші, переважно на мові гайо. Ці вірші дають поради і можуть мати релігійний, романтичний чи жартівливий характер. Танцюристи плескають у долоні, стукають грудьми та стегнами, б'ють об підлогу, клацають пальцями, розмахують і повертають тіло та голову в мінливому ритмі - або в унісон, або не в тон до танцюристів перед ними. Ці рухи символізують повсякденне життя гайо, а також їх природне оточення. Саман виконується на національних та релігійних святах, щоб закріпити стосунки між групами жителів села, які запрошують один одного на вистави. Проте його практика стає все рідшою, а передача її зменшується. Багато лідерів, які опанували Самана, зараз похилого віку і не мають наступників. Сільські ігри, що дозволяють неформально передавати цей танець, замінюються іншими видами розваг, а нові ігри замінюють неформальну передачу цього танцю, і багато молодих людей залишають район, щоб продовжити навчання. Нестача грошей також є обмеженням, оскільки костюмування та виконання танцю коштують чималі. |  | |
| Нокен, багатофункціональна сумка, що зв’язується або ткана, є ремеслом жителів Папуа | Усні традиції та вирази, включаючи мову як вектор нематеріальної культурної спадщини Виконавські види мистецтва Соціальні практики, ритуали та святкові заходи Знання та практики, що стосуються природи та Всесвіту Ноу-хау, пов’язане з традиційним майстерством | Нокен - це ручний вузол або тканий мішок з деревного волокна або листя громадами індонезійських провінцій Папуа та Західна Папуа. Чоловіки та жінки використовують його для транспортування продуктів з плантацій, морського або озерного рибальства, дров, немовлят або дрібних тварин, а також для покупок та зберігання речей вдома. Нокен також можна часто носити на традиційних фестивалях або пропонувати на знак миру. Спосіб виготовлення нокена варіюється від громади до громади, але, як правило, гілки, стебла або кора невеликих дерев чи чагарників обрізаються і підпалюються на вогні та змочуються у воді. Залишилося деревне волокно сушать, а потім перетворюють у товсту пряжу або шпагат, який іноді забарвлюють природними барвниками. Ця нитка ручним вузлом робить сітки з різних стібків та візерунків. Процес вимагає великої ручної спритності, уваги та артистизму, і для його освоєння потрібно кілька місяців. Однак кількість людей, які роблять і використовують нокен, зменшується. Факторами, які загрожують його виживанню, є недостатня обізнаність, послаблення традиційної передачі, зменшення кількості ремісників, конкуренція з боку промислових мішків, проблеми легкого та швидкого постачання традиційної сировини та еволюція культурних цінностей нокена. |  |
