У цій статті перелічено практики, перелічені в Нематеріальна культурна спадщина ЮНЕСКО до Японія.
Зрозумійте
Країна має 22 практики, включені до "репрезентативний список нематеріальної культурної спадщини Від ЮНЕСКО.
Жодна практика не включена в "реєстр найкращих практик захисту культури "Або на"аварійний резервний список - - ».
Списки
Представницький список
| Зручно | Рік | Домен | Опис | Малювання |
|---|---|---|---|---|
| Театр Кабукі | Кабукі - форма традиційного японського театру, що виникла в період Едо на початку XVII століття, коли він був особливо популярний серед жителів міст. Спочатку його виконували чоловіки та жінки, а згодом його виконували цілком чоловічі трупи - традиція, яка зберігається донині. Актори, що спеціалізуються на жіночих ролях, називаються оннагата. Існує ще два основних типи ролей: арагото (насильницький стиль) і вагото (ніжний стиль). П’єси Кабукі ілюструють історичні події та моральний конфлікт, пов’язаний з емоційними стосунками. Актори говорять монотонним голосом і супроводжуються традиційними інструментами. Сцена оснащена різними пристроями, такими як вертушки та люки, через які актори можуть з'являтися та зникати. Ще однією особливістю Кабукі є подіум (hanamichi), який виходить на середину аудиторії. Театр Кабукі вирізняється своєю особливою музикою, костюмами, механізмами та аксесуарами, а також своїм репертуаром, стилем мови та гри, наприклад, крихтою, де актор застигає в характерній позі, щоб розташувати свого персонажа. Власний макіяж Кабукі, кешо, - це легко впізнаваний елемент стилю, навіть для тих, хто не знайомий з видом мистецтва. Після 1868 року, коли Японія відкрилася для західних впливів, актори зосередилися на поліпшенні репутації Кабукі серед вищих класів та адаптації класичних стилів до сучасних смаків. Кабукі - найпопулярніша форма традиційного японського театру сьогодні. |  | ||
| Ляльковий театр Нінґйо Джорурі Бунраку | Ляльковий театр Нінґйо Джорурі Бунраку, який розглядається в Японії як головний традиційний жанр драми, - це поєднання співаного наративу, інструментального супроводу та театру ляльок. Ця драматична форма виникла на початку періоду Едо (близько 1600 р.), Коли ляльковий театр асоціювався з Джорурі, жанром оповіді, дуже популярним у ХV столітті. Сюжети, розказані в цій новій формі лялькового театру, походять із двох основних джерел: історичних драм, що діяли в середні віки (Джидаймоно), та сучасних п'єс, що досліджують конфлікт між справами серця та соціальними зобов'язаннями (Севамоно). Нінгіо Джорурі прийняв характерну сценічну гру в середині вісімнадцятого століття. Три маріонетки, замасковані до пояса екраном, обробляють великі шарнірні ляльки. З піднятої платформи (юка) оповідач (тайю) розповідає історію, коли музикант грає на шамісмені, триструнній лютні. Тайю грає всіх персонажів, чоловіків та жінок, пристосовуючи свій голос та інтонації до ролей та ситуацій. Якщо тайю "читає" письмовий текст, він користується великою свободою імпровізації. Трьом ляльководам слід ідеально координувати свої рухи, щоб надати більший реалізм жестам і поглядам ляльок. Їх із власними багатими костюмами та мімікою роблять майстри-майстри. Сучасна назва жанр отримав Нінґйо Джорурі Бунраку наприкінці ХІХ століття, тоді як Бунракуза був відомим театром того часу. Сьогодні його в основному виконують у Національному театрі Бунраку в Осаці, але його відома трупа також виступає в Токіо та інших регіональних сценах. З 700 творів, написаних у період Едо, ледве 160 все ще є в репертуарі. Вистави, які колись тривали цілий день, скоротили з шести до двох-трьох дій. Нінґйо Джорурі Бунраку був проголошений "Важливою нематеріальною культурною цінністю" в 1955 році. Сьогодні він приваблює багатьох молодих художників, а естетичні якості, а також драматичний зміст творів продовжують приваблювати сучасну аудиторію. |  | ||
| Театр Ногаку | Театр Ногаку мав свій розквіт у XIV-XV століттях, але сягає восьмого століття, коли Сангаку переїхав з Китаю до Японії. У той час термін Сангаку позначав різні типи вистав, що поєднували акробатику, пісні, танці та комедійні сценки. Подальша адаптація до японського суспільства призвела до засвоєння інших форм традиційного мистецтва. Сьогодні Ногаку є основною формою японського театру. Він впливав як на ляльковий театр, так і на Кабукі. Часто натхненний традиційною літературою, театр Ногаку поєднує маски, костюми та різні аксесуари у виставі, що поєднує танцювальні рухи. Для цього потрібні висококваліфіковані актори та музиканти. Театр Ногаку включає два типи театру - Но і Кіоген, представлені в одному просторі. Сцена, яка вибивається на середину аудиторії, подіумом пов’язана із «кулісною кімнатою» за лаштунками. У Ноя емоції виражаються звичайними стилізованими жестами. Герой, часто надприродна істота, набуває людської форми, щоб розповісти історію. Спеціальні маски, якими славиться Но, використовуються для ролей привидів, жінок, дітей та старих людей. Kyogen, навпаки, менше використовує маски. Це походить із комічних творів Сангаку, про що свідчать його грайливі діалоги. Текст, написаний середньовічною усною мовою, дуже жваво описує маленьких людей цього часу (12-14 століття). У 1957 році уряд Японії оголосив театр Ногаку "Важливою нематеріальною культурною цінністю", забезпечивши таким чином правовий захист цієї традиції та її найбільш досвідчених практиків. Національний театр Но, заснований в 1983 році, регулярно представляє вистави. Він також організовує курси з підготовки акторів у головних ролях Ногаку. | | ||
| Традиційний танець айну | Народ Айну - абориген, який сьогодні живе переважно в Росії Хоккайдо, на півночі Японії. Традиційний танець айну виконується на церемоніях та бенкетах, в рамках нових культурних фестивалів або приватно в рамках повсякденного життя. Дуже різноманітний за виразом, він тісно пов’язаний із способом життя та релігією народу айнів. У традиційному стилі танцюристи утворюють велике коло. Іноді глядачі супроводжують їх співом, але жоден музичний інструмент ніколи не використовується. Деякі танці складаються з імітації криків та рухів тварин чи комах; інші, як танець на мечах або танець на цибулі, - це ритуальні танці; для інших - кінець - імпровізація чи єдина розвага. Люди айну, які вірять у існування божеств у навколишньому світі, часто використовують цю танцювальну традицію, щоб поклонятися їм і дякувати природі. Танець також займає центральне місце в офіційних церемоніях, таких як церемонія Ійоманте, під час якого учасники повертаються в рай божеством, переодягненим ведмедем після того, як нагодували ним, імітуючи жести живого ведмедя. Для людей айнів танець допомагає закріпити стосунки з природним та релігійним світом і є сполучною ланкою з іншими арктичними культурами Росії та Північної Америки. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Даймокутат | У святині Яхасіра в місті Нара, Центральна Японія, молоді люди з громади Камі-фукава стоять у напівкрузі, одягнені в самурайський одяг і тримають у руці лук. Їх по одному закликає старий, який запрошує їх вийти в центр і оголошує ім’я персонажа з казок, що розповідає про ворогу між кланами Гендзі та Хейке. У свою чергу кожен з них читає з пам'яті текст, відповідний його характеру, приймаючи характерний акцент, але без особливої гри чи музичного супроводу. Після того, як двадцять шість персонажів виконали вправу, молоді люди тупнуть ногами в ритмі перед тим, як піти зі сцени співаючи. Спочатку задуманий як обряд переходу у віці сімнадцяти років на ознайомлення з офіційним прийняттям старшого сина до спільноти двадцяти двох сімей Камі-фукави, Даймокутат проводиться сьогодні щороку, в середині жовтня, і відкритий для молодих люди різного віку та з інших сімей. Починаючи з ХХ століття, насправді, через розпорошення первісних двадцять двох сімей, іншим жителям Нари довелося вкладати гроші в церемонію, щоб зберегти її наступність. Унікальний в Японії як мальовниче мистецтво без конкретної гри чи музики, Даймокутате є важливою визначною пам'яткою і важливим елементом підтримки солідарності в цьому гірському місті. | | ||
| Дайнічідо Бугаку | За легендою, мандрівні художники, що спеціалізуються на бугаку, ритуальний танець та музика з Імператорського палацу, поїхав до міста Хатімантай, розташованого на півночі Японії, на початку 8 століття, під час реконструкції Дайнічідо, павільйону святині. Звідси походить ритуальна назва Дайнічідо Бугаку. З тих пір це мистецтво значно еволюціонувало, збагачуючись місцевими особливостями, переданими старшими молодшим у кожній з чотирьох спільнот Осато, Азукісава, Нагаміне та Танючі. Щороку, 2 січня, населення цих громад збирається у певних місцях перед тим, як відправитися до святині, де від світанку до полудня виконують дев’ять священних танців, призначених для молитви, щоб викликати щастя під Новий рік. Деякі танці виконують танцюристи в масках (зокрема, такий собі уявний лев шиші міфології), інші - дітьми, відповідно до варіацій, характерних для кожної спільноти. Ця практика зміцнює почуття приналежності до місцевої громади як для учасників, так і для багатьох місцевих жителів, які щороку приїжджають на захід. Хоча вона була перервана майже на шістдесят років, наприкінці 18 століття жителі Хачімантаю відновили традицію Дайнічідо Бугаку, які пишаються нею і розглядають її як духовний фундамент солідарності свого народу. . | | ||
| Акіу но Тауе Одорі | Акіу но Тауе Одорі - танець, що імітує жести пересадки рису, і виконується жителями міста Акіу, міста на півночі Японії, щоб молитися про хороший урожай. Працюючи громадами регіону з кінця 17 століття, Акіу но Тауе Одорі сьогодні представлений на фестивалях, навесні та восени. У супроводі групи з двох-чотирьох танцюристів, десять танцюристів, одягнені в різнокольорові кімоно і в головному уборі, прикрашеному квітами, виконують від шести до десяти танців залежно від репертуару. Тримаючи в руках віяла або дзвіночки і вишикувавшись в один-два ряди, жінки відтворюють рухи, що викликають жести, що виконуються під час повного циклу вирощування рису, зокрема замовкни, що позначає пересадку молодих рослин у велике поле, заповнене водою. Одного разу прирівнявшись до запевненості в щедрому врожаї, ця практика втратила своє релігійне значення, оскільки еволюціонували установки та вірування, а сучасні техніки землеробства замінили ритуали, призначені для забезпечення достатку, такі як Акіу но Тауе. Одорі. Сьогодні це танцювальне шоу має культурний та естетичний вимір і допомагає зберегти зв’язок між жителями міст та їх сільськогосподарською спадщиною, традицією залежності Японії від рису та приналежністю до групи, що передається від століття до століття завдяки популярне сценічне мистецтво. | | ||
| Кагура Хаякіна | У XIV або XV столітті мешканці Префектура Івате, розташована в північній частині Росіїголовний острів Японії, поклонялися горі Хаячин, яку вони вважали божеством. Звідти народилася традиція фольклорного шоу, яке навіть сьогодні є одним із напрямків Великого фестивалю святині Хаячин, що проводиться в місті Ханамакі 1 серпня. Кагура Хаячіна - це серія танців, що виконуються виконавцями в масках у супроводі барабанів, тарілок та флейти: вистава починається з шести ритуальних танців, а потім п’ять танців, що розповідають історію божеств та історію Японії середньовіччя, потім фінального танцю за участю a Шиші, якась уявна істота, схожа на лева і втілює божественність самої Хаячіни. Спочатку виконана священними охоронцями святині, щоб продемонструвати силу гірського божества та благословити людей, сьогодні Кагура Хаячин виконується представниками цілої громади, які пишаються великою гордістю за свою особливу культуру. Передача цього ритуалу та публічні вистави, що проводяться, є способом підтвердження почуття приналежності до групи та сприяння стабільності важливої традиції. Вони також є способом згадування подій в історії Японії та святкування одного з гірських божеств, якому поклоняються по всій країні. | | ||
| Оку-ното но Енокото | Oku-noto no Aenokoto - це аграрний ритуал, який передається з покоління в покоління рисоводами півострова Ното, що простягається на північ від префектури Ісікава в центральній частині Хонсю, головного острова Японії. Ця церемонія, що проводиться двічі на рік, є унікальною у своєму роді порівняно з іншими аграрними ритуалами в Азії, її особливістю є те, що господар будинку запрошує божественність рисових рисових порід до свого дому і поводиться так, ніби цей невидимий дух справді тут. У грудні рисовод, прагнучи висловити свою подяку божеству за врожай, влаштовує для неї ванну, готує їжу і намагається заманити її, щоб вона покинула рисове поле, змусивши почути звук рису торти гомілка. Одягнений у парадний одяг та забезпечений ліхтарем, фермер вітає божество і дозволяє їй відпочити у кімнаті для гостей, перш ніж допомогти їй прийняти ванну та запропонувати їжу, що складається з рису, квасолі та риби. Оскільки поганий зір божества сумно відомий, господар будинку описує йому страви під час подачі. У лютому перед посадкою він проводить подібний ритуал, щоб попросити щедрого врожаю. Ритуал Оку-ното но Енокото демонструє незначні відмінності від регіону до регіону. Він відображає культуру, яка лежить в основі повсякденного життя японців, відданих вирощуванню рису з давніх часів, і служить оригінальною пам’яткою для фермерів рису в регіоні. | | ||
| Кошикідзіма но Тошидон | Згідно з поширеною віруванням в Японії, божество відвідує наш світ на світанку нового періоду, щоб благословити громаду. Фестиваль Koshikijima no Toshidon, який проводиться щороку в новорічну ніч на острові Шимо-Кошикі, на південному заході японського архіпелагу, святкує цей звичай відвідування божества, що називається райхо-шин. Група з двох до п’яти чоловіків маскуються під тошидонських богів, одягнені в солом’яні плащі для захисту від дощу, прикрашені листям місцевих рослин, і в чудовищних масках, увінчаних довгим загостреним носом, з великими зубами та рогами, як у демон. Прогулюючись селом, Тошидон стукає у двері та стіни будинків, закликаючи дітей, які там живуть і про неправильну поведінку яких вони раніше дізналися від своїх батьків протягом минулого року. Вони сидять перед дітьми, ганять їх за їхні дурниці і закликають їх поводитися краще. Як прощальний подарунок Тошидон дарує кожній дитині великий рисовий пиріг у формі кулі, який мав на меті захистити їх, щоб вони спокійно росли на наступний рік, після чого вони виходили з дому перед здачею в наступній родині. Ці візити відіграють важливу роль у зміцненні громади Шимо-Кошики: у дітей поступово розвивається почуття приналежності до свого села та його культури; що стосується чоловіків, які втілюють роль Тошидона, вони набувають сильнішого почуття особистості та забезпечують наступність традицій своїх предків. | | ||
| 1 Ямахоко, церемонія поплавків фестивалю Гіон у Кіото | Щороку 17 числа Липень, місто Кіото, що знаходиться в центральній частині Японії, проводиться фестиваль Gion. Родзинкою фестивалю є велика процесія в ямахоко, поплавці, багато прикрашені гобеленами та орнаментами з дерева та металу, що і принесло їм назву "пересувних музеїв". Цей фестиваль організовує святиня Ясака в околицях Гіона. Тридцять дві колісниці будують жителі автономних районів міста за традицією, яка передається з року в рік. Кожен район використовує музикантів, щоб грати в оркестрах, які супроводжуватимуть парад, а різні ремісники збиратимуть, прикрашатимуть та демонтуватимуть поплавці в порядку, що визначається щороку жеребкуванням лотереї. Є два типи танків: цистерни яма увінчаний прикрашеними платформами, схожими на гори та колісниці hoko оснащений довгими дерев'яними жердинами, спочатку призначеними для благання бога чуми, щоб, вшанований музикою, танцями та поклонінням, присвяченим йому, він перетворився на захисний дух. Сьогодні парад ямахоко є приводом для великого літнього фестивалю міста, що ілюструє художню творчість районів для будівництва поплавців і дає початок багатьом анімаціям на вулицях. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Парад Хітачі Фуріумоно проводиться щороку в квітні в місті Хітачі, розташованому на узбережжі Тихого океану в самому серці Японії, з нагоди Фестивалю цвітіння вишні або кожні сім років у травні, з нагоди великий фестиваль храму Каміне. Кожна з чотирьох місцевих громад - Кіта-Мачі, Хігасі-Мачі, Ніші-Мачі та Хом-Мачі - створює колісницю, призначену служити як простором поклоніння богам, так і багатоповерховим театром ляльок. Групі з трьох-п’яти ляльководів призначено маніпулювати струнами управління однієї маріонетки, тоді як музиканти виступають для супроводу їхнього шоу. Громадський захід, проведений усіма жителями в умовах домовленості, парад Hitachi Furyumono Parade відкритий для всіх, хто бажає взяти участь. Однак мистецтво ляльковода передається лише в сім'ях батьком, який відкриває таємницю лише старшому синові, тим самим даючи змогу зберегти стародавній репертуар технік та історій, походження яких сягає 18 століття в пасаж мандрівного художника. Для щорічних фестивалів цвітіння вишні щороку лише одна громада представляє свій поплавок. З іншого боку, на фестивалі Великого храму Каміне чотири громади змагаються між собою, щоб визначити, хто має найталановитіших ляльководів, а хто може забезпечити місцеве божество найкращими умовами гостинності. | | ||
| Одзія-чідзімі, Ечіго-джофу: методи виготовлення тканини з рамі в регіоні Уонума, префектура Ніігата | Легкий та якісний декорований текстиль, виготовлений з рослини рамі, особливо підходить для спекотного та вологого японського літа. Розроблений у північно-західній частині головного острова Японії, Оджія-чіджімі, Ечіго-джофу: техніка виготовлення тканини з рамі в районі Уонума, префектура Ніягата, має знак холоднішого клімату, що панує в цьому регіоні, особливо сніжних зим. Волокна рамі нігтем відокремлюють від решти рослини, потім скручують вручну, утворюючи нитки. Відповідно до процесу фарбування вузлів, нитки рамі зв’язують у пучки бавовняною ниткою, потім змочують у барвнику, щоб створити геометричний або квітковий візерунок при ткацтві на простому ткацькому верстаті. Ремінець, прикріплений ззаду. Тканина промивається в гарячій воді, потім замішується ногами і, нарешті, виставляється протягом десяти-двадцяти днів на засніжених полях для висихання та набуття більш світлого забарвлення під дією сонця та сонця. випаровуванням води, що міститься в снігу. Виготовлені таким чином тканини високо цінувались усіма верствами суспільства, і це було протягом століть. Це мистецтво, яким зараз займаються лише літні майстри, залишається ознакою культурної гордості та сприяє зміцненню почуття самобутності громади. | | ||
| Гагаку | Гагаку, що характеризується довгими повільними співами та мовою тіла хореографічного типу, є найстарішим із традиційних виконавських мистецтв Японії. Він представлений на бенкетах та церемоніях в Імператорському палаці та в театрах по всій країні, і охоплює три різні художні жанри. Перший, "Kuniburi no Utamai", складається із старовинних японських пісень, іноді супроводжуваних простою хореографією під звуки арфи та флейти. Другий - це інструментальна музика (переважно духові інструменти), пов’язана з ритуальним танцем, що походить з азіатського континенту, а згодом адаптована японськими художниками. Третій, Утамоно, танцюють під співану музику, репертуар якої складається з популярних японських пісень та китайських віршів. Відзначений політичною та культурною історією в різні часи протягом своєї тривалої еволюції, Гагаку передається, як і в минулому, від майстрів до підмайстрів у відділі музики Імператорського домогосподарства. Майстри часто є нащадками сімей, глибоко пройнятих цим мистецтвом. Важливим культурним вектором японської ідентичності та кристалізації історії японського суспільства, це також демонстрація можливого шлюбу між багатьма культурними традиціями, щоб народити унікальну спадщину завдяки постійному процесу відпочинку протягом багатьох років. |  | ||
| Чаккірако | Розташований на півострові в префектура Канагава в центральній частині Японії, місто Міура має військовий порт, що виходить на Тихий океан, і другий порт, який вміщує судна, що проходять. За ініціативою моряків, які залишались у його портах на танці, що виконувались в інших містах, жителі Міури започаткували традицію Чаккірако, призначену для святкування Нового року, залучення процвітання та забезпечення рясної риболовлі в найближчі місяці. У середині 18 століття ця практика перетворилася на виставу, спрямовану на демонстрацію талантів місцевих молодих дівчат. Щороку, в середині січня, від десяти до двадцяти молодих дівчат, одягнених у різнокольорові кімоно, танцюють у святині або перед будинками громади, супроводжуючи групу з п’яти-десяти жінок у віці від 40 до 80, які співають акапельно ... За танцями молоді дівчата стоять у два ряди лицем до лиця або в колі; вони іноді тримають віяла перед обличчям або навіть тонкі бамбукові стебла, які вони клацають один про одного. Назва танцю, Чаккірако, викликає звук, який видають ці стрижні при зіткненні. Переданий від матері до дочки, Чаккірако закликає великий репертуар багатовікових пісень і танців. Як елемент розваги, він також є засобом підтвердження культурної ідентичності виконавців та їх спільноти. | | ||
| Юкі-цугугі, техніка виготовлення шовку | Юкі-цумугі - японська техніка ткання з шовку, знайдена переважно в містах Юкі і Ояма, на березі річки Кіну, на північ від Токіо. Регіон має м'який клімат та родючі землі, ідеальні умови для вирощування шовковиці та шахтарства. Техніка Юкі-цумугі використовується для виготовлення понге (також відомого як дикий шовк) - легкої, теплої тканини з характерною еластичністю і м’якістю, яка традиційно використовується для виготовлення кімоно. Виробництво тканини включає декілька етапів: прядіння шовкової нитки вручну, виготовлення мотків вручну перед фарбуванням пряжі для виготовлення візерунків, потім плетіння шовку на ткацькому верстаті з ремінця. Шовкова нитка, що використовується для виробництва пряжі для юкі-цумугі, походить від порожніх або деформованих коконів шовкопряда, непридатних для виробництва шовкової нитки. Цей процес переробки відіграє важливу роль у забезпеченні додаткових засобів для існування місцевих громад, які практикують буріння. Традиційні методи юкі-цумугі передаються членами Асоціації збереження техніки ткацтва Хонба Юкі-цумугі. Ця асоціація займається збереженням традицій прядіння, фарбування та ткацтва, що передаються з покоління в покоління всередині громади. Це заохочує передачу Юкі-цумугі через обмін ноу-хау, навчання молодих ткачів та демонстрації. | | ||
| 2 Куміодорі, традиційний музичний театр на Окінаві | Куміодорі - японське виконавське мистецтво, яке практикується на архіпелазі Окінава. Заснований на традиційній окінавській музиці та танці, він включає елементи з основних островів японського архіпелагу, таких як Ногаку чи Кабукі, та з Китаю. У репертуарі Куміодорі розповідається про історичні події чи легенди, у супроводі традиційного триструнного музичного інструменту. Тексти мають особливий ритм, заснований на традиційній поезії та особливій інтонації шкали Рюкю, і тлумачаться давньою мовою Окінави. Рухи акторів нагадують рухи пітонізму під час традиційних ритуалів давньої Окінави. Всі ролі виконують чоловіки; зачіски, костюми та набори, що використовуються на сцені, використовують специфічні прийоми, які можна знайти лише на Окінаві. Необхідність посилення передачі спонукала акторів Куміодорі створити Традиційне товариство збереження куміодорі, яке готує акторів, відроджує частини репертуару, які були покинуті, і регулярно організовує вистави. На додаток до класичних творів, головними темами яких є вірність і синівський обов'язок, були випущені нові твори на сучасні теми та хореографії, але з підтримкою стилю традиційних Куміодорі. Куміодорі відіграє вирішальну роль у збереженні давньої лексики Окінави, а також у передачі літератури, виконавських мистецтв, історії та етичних цінностей. |  | ||
| Сада Шін Но, священний танець у святині Сада, Сімане | Сада Шін Но - це серія ритуальних танців очищення, що виконуються щороку 24 та 25 вересня у святині Сада, місто Мацуе, префектура Сімане, Японія, як частина ритуалу гозакае зміна килимків. Танці виконуються для очищення нових килимів (Гоза) на якому будуть сидіти опікунські божества святині. Метою заміни килимів є залучення їх переваг для громади. Різноманітні танці виконуються на спеціально побудованій сцені всередині святині. Для деяких танців танцюристи несуть мечі, священні дерев'яні палиці та дзвони; для інших вони носять маски, що імітують обличчя людей похилого віку або богів, і оживляють японські міфи. Під час ритуального танцю гозамай, танцюристи тримають килими, щоб очистити їх, перш ніж пропонувати їх богам. Музиканти, що сидять навколо сцени, супроводжують танці своїми піснями та інструментами (флейтами та барабанами). Деякі люди вважають, що Сада Шін Но слід проводити регулярно, щоб відродити силу богів-покровителів та забезпечити багате і мирне майбутнє для людей, їх сімей та громади. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
