У цій статті перелічено практики, перелічені в Нематеріальна культурна спадщина ЮНЕСКО в Китай.
Зрозумійте
Китай - країна з найбільшою кількістю практик, зареєстрованих у світовій нематеріальній культурній спадщині.
Країна має тридцять практик, включених до "репрезентативний список нематеріальної культурної спадщини "З ЮНЕСКО та сім практик"аварійний резервний список - - ».
Практика повторюється на "реєстр найкращих практик захисту культури ».
Списки
Представницький список
| Зручно | Рік | Домен | Опис | Малювання |
|---|---|---|---|---|
| Urtiin Duu, традиційні народні довгі пісні Примітка Китай поділяє цю практику з Монголія. | Urtiin duu або "довга пісня" - одна з двох основних форм монгольської пісні, інша - "коротка пісня" (Богіно дуу). Він займає особливе місце в монгольському суспільстві і є предметом справжньої пошани як ритуальної форми вираження, пов'язаної з важливими святами та фестивалями. Дует Urtiin виконується з різних нагод: весілля, урочисте відкриття нового будинку, народження дитини, клеймування лоша та інші події, що відзначаються кочовими монгольськими громадами. Ці довгі пісні також можна виконувати під час наадама, свята, організованого навколо змагань зі стрільби з лука, боротьби та скачок. Urtiin duu - це лірична пісня, що відрізняється великою кількістю орнаменту, використанням фальцету, дуже широким голосовим діапазоном та композицією у вільній формі. Висхідна мелодія повільна і рівномірна, тоді як низхідна мелодія часто чергується з уловистими ритмами. Інтерпретація та зміст Urtiin duu тісно пов’язані з родовим способом життя монгольських кочівників на їх луках. У той час як вважається, що Urtiin duu виник там 2000 років, перші літературні твори, в яких він згадується, датуються ХІІІ ст. До наших днів збереглося кілька регіональних стилів. Поточні вистави та композиції продовжують відігравати важливу роль у соціальному та культурному житті кочівників у Монголії та Автономній Республіці Внутрішня Монголія на півночі Китайської Народної Республіки. З 1950-х років урбанізація та індустріалізація взяли перевагу над кочівництвом, що призвело до зникнення традиційних звичаїв та висловів. Частина лугів, де практикуючі жили як кочовики, стала жертвою опустелювання, що змусило багато сімей обрати сидячий спосіб життя, де певні класичні теми дую Уртіїна, такі як похвала чеснот і кочові знання, втрачають усі свої значення. |  | ||
| Синьцзян-уйгурський мукам | Синьцзян-уйгурський мукам - це широкий термін для набору практик мукаму, які широко поширені в уйгурських громадах, одній з найбільших етнічних меншин у Китайській Народній Республіці. Протягом своєї історії регіон Сіньцзян відзначався інтенсивним культурним обміном між Сходом та Заходом, особливо завдяки його розташуванню на Шовковому шляху. Синьцзян-уйгурський мукам - це суміш пісень, танців та популярної та класичної музики. Він характеризується різноманітністю на декількох рівнях: зміст, хореографія, музичний стиль та використовувані інструменти. Пісні з різними римами та часовим підписом можна виконувати як сольно, так і групово. Тексти пісень - це популярні балади, а також вірші класичних уйгурських майстрів. Таким чином, зміст пісень пропонує найрізноманітніші стилі: поезія, прислів'я та популярні історії, а також відображає історію та сучасне життя уйгурського суспільства. У ансамблях мукам основні інструменти виготовляються з місцевих матеріалів і приймають різну форму (струнні інструменти, що смикаються або щипають, духові інструменти). Для танцювальних стилів характерні специфічні кроки, ритми та конфігурації, а також його фігури (збір квітів ротом, носіння миски на голові) та імітація тварин, що виконуються сольно. Уйгурський мукам Сіньцзяна породив чотири основних регіональних стилі: дванадцять мукам, Долан Мукам, Турпан Мукам і Хамі Мукам. У наш час місцеві фестивалі, такі як meshrep та bezme, де всі беруть участь у мукамі, стають все рідкішими. Відповідальність за передачу традиції новим поколінням лежить майже виключно на плечах популярних художників, а інтерес молоді до мукаму поступово падає. Кілька штук мукаму більше не виконуються, зокрема окремі елементи “Дванадцяти мукамів”, який налічує понад 300 штук. Вони грають у дванадцяти інструментальних та вокальних сюїтах і можуть тривати більше 20 h . | | ||
| Ле Гуцин та його музика | 3000-річна китайська цитра, або гуцин, займає чільне місце серед сольних інструментів Китай. Цей багатовіковий інструмент, засвідчений древніми літературними джерелами, підтвердженими археологічними відкриттями, невіддільний від історії китайської інтелігенції. Мистецтво гуцина спочатку було зарезервовано для еліти і культивувалося в значній мірі дворянами та вченими. Тому він не був призначений для публічних виступів. Поряд з каліграфією, живописом та давньою формою шахів, це одне з чотирьох видів мистецтва, яким повинен оволодіти кожен грамотний китайський вчений. За традицією, щоб стати успішним гравцем у гуцини, потрібно двадцять років практики. Гуцин має сім струн і тринадцять позицій, які позначають тони. Закріпивши струни десятьма різними способами, музиканти можуть досягти набору з чотирьох октав. Існує три основних інструментальних техніки: сан (вільна струна), ан (зупинена струна) і віяло (гармоніка). Перший, сан, - це зривати струни правою рукою по черзі або групами, щоб видавати гучні та чіткі звуки для важливих нот. У техніці віяла пальці лівої руки чистять струну в місцях, позначених інкрустованими мітками, тоді як права рука стискає її, видаючи легкий плаваючий звук. Техніка також включає обидві руки: в той час як права вищипує струну, ліва сильно натискає на неї і може ковзати на інші ноти або виконувати різні вібрато та орнаменти. Сьогодні залишилось менше тисячі досвідчених гравців і, мабуть, не більше п'ятдесяти Мастерс, які все ще живі. Серед тисяч композицій у початковому репертуарі досі регулярно виконуються ледь сотня творів. |  | ||
| 1 Опера Кун Цю | Оперний театр Кун Цю розвинувся за часів династії Мін (XIV - XVII століття) у місті Куншань знаходиться в районі Сучжоу, в південно-східний Китай. Виходячи із популярного театру, пісенний репертуар поступово утвердився як головне драматичне мистецтво. Кунь Цю - одна з найдавніших форм китайської опери, що виконується донині. Він характеризується своєю динамічною структурою та мелодією (kunqiang). Такі п’єси, як Півонія-павільйон чи Палац довгого життя, стали класикою репертуару. Це мистецтво поєднує в собі пісню, оповідання та складну систему хореографічних прийомів, акробатики та символічних жестів. Ролі розподіляються як перші молоді, головні жінки, старі та різні комедійні ролі, усі вони одягнені в традиційні костюми. Бамбукова флейта, невеликий барабан, дерев'яні крани, гонг і тарілки супроводжують пісні, розділяючи дії та емоції героїв. Відома віртуозністю своїх ритмічних моделей (чаньцян), опера Кунь Цю мала великий вплив на новітні форми китайської опери, такі як Сичуань чи Пекін. Починаючи з вісімнадцятого століття, вона зазнала поступового занепаду через високий рівень технічних знань, яких вимагає від громадськості. З 400 арій, які регулярно співали під час вистав у середині ХХ століття, сьогодні виконуються лише кілька десятків. Опера Кун Цю вижила завдяки зусиллям кількох відданих цінителів та послідовників, які прагнуть викликати інтерес у виконавців нового покоління. | | ||
| Китайська техніка ксилографії | традиційні ремесла | Традиційна китайська техніка друку на деревних блоках вимагає співпраці півдюжини майстрів, які досконало володіють мистецтвом друку, обдаровані великою спритністю та командним духом. Друкарські блоки, товщиною два сантиметри, вирізаються з дрібнозернистої деревини (груші або зизифусу) і перед гравіруванням шліфуються наждачним папером. Ескіз зображення виконується на надзвичайно тонкому папері та перевіряється на наявність помилок перед тим, як перенести його в блок. Структури чорнила служать керівництвом для майстра, який вирізає зображення або візерунок у дереві, виробляючи підняті фігури, які потім наносять чорнило на папір. Спочатку блоки перевіряються червоним чорнилом, а потім синім, і вносяться корективи в гравірування. Нарешті, коли подушечка готова до використання, її фарбують і наносять рукою на папір для друку кінцевого зображення. Цю техніку можна використовувати для друку книг у різних традиційних стилях, для виготовлення сучасних книг з класичним переплетом або для відтворення давньокитайських книг. Сьогодні кілька майстерень увічнюють це ремесло завдяки знанням та ноу-хау спеціалізованих майстрів. | | |
| Поклоніння Мазу та ритуали | соціальні практики, ритуали та святкові заходи | Найвпливовіша богиня моря, Мадзу знаходиться в центрі безлічі вірувань та звичаїв, включаючи усні традиції, релігійні обряди та традиційні звичаї у всіх прибережних регіонах Китаю. Вважається, що Мазу жила в 10 столітті на острові Мейчжоу, де вона присвятила своє життя допомозі своїм ближнім і померла, намагаючись врятувати тих, хто вижив під аварією корабля. Місцеві жителі побудували храм на її честь і почали поклонятися їй як богині. Він відзначається щороку під час офіційних церемоній у храмах; Жителі Мейчжоу, селяни та рибалки тимчасово переривають свою роботу, щоб приносити жертви морським тваринам, поклонятися статуям Мадзу, переглядати різні танці та інші вистави. Менші молитовні церемонії проводяться цілий рік в інших 5000 храмах, зведених по всьому світу на честь Мадзу, а також в приватному житті приватних будинків; їх супроводжують квіти, свічки, пахощі, петарди та нічні процесії місцевих жителів, що несуть «ліхтарики Мазу». Послідовники благають богиню мати дитину, відновити мир, отримати рішення проблеми або загального благополуччя. Віра в Мадзу та свято богині, глибоко вбудовані в життя прибережних китайських народів та їхніх нащадків, утворюють важливий культурний зв’язок, що сприяє сімейній гармонії, соціальному порозумінню та ідентичності цих спільнот. |  | |
| Фестиваль човна-дракона | соціальна практика, церемонії та фестивалі | Починаючи з п’ятого дня п’ятого місячного місяця, представники різних етнічних груп у Китаї та в усьому світі відзначають фестиваль Драконьких човнів, особливо у середній та нижній течії річки Янцзи. Хоча урочистості різняться залежно від регіону, вони мають дещо спільне. Поряд із пам'ятною церемонією, призначеною для принесення жертв місцевому герою, організовуються спортивні заходи, такі як регати човнів-драконів, екскурсії на човнах-драконах та стрільба по цілях з гілок верби; страви з рисових куль, яєць і червоного сірчаного вина; та фольклорні розваги з оперою, піснями та танцями єдинорога. Кожен регіон поклоняється певному герою: поету-романтику Цю Юаню в провінціях Хубей і Хунань Ву Цзісю (літній чоловік, який, згідно з легендою, загинув, убиваючи дракона в провінції Гуйчжоу) на півдні Китаю. Китай і Ян Хунво в провінції Юньнань для спільноти Дай. Фестиваль - це також можливість для учасників запобігти хворобам, купаючись у воді, запашної квітковими ароматами, одягаючи шовк п’яти кольорів, підвішуючи рослини, такі як чорногриз (мокса) та аїр, а також наклеюючи силуети, вирізані з паперу на їх вікнах. Фестиваль човнів-драконів зміцнює зв’язки в сім’ях і створює шлях до гармонії між людством і природою. Це також заохочує прояв уяви та творчості та сприяє відродженню почуття культурної ідентичності. |  | |
| Ноу-хау, пов’язані з традиційною китайською архітектурою для дерев’яних каркасних конструкцій | традиційне ремесло | Характерні символи китайської архітектурної культури, дерев’яні каркасні конструкції широко використовуються в країні. Дерев'яні елементи, такі як колони, балки, прогони, перемички та консолі, закріплені між собою за допомогою шпоночних з'єднань, утворюючи таким чином гнучкий вузол із сейсмічним дизайном. Надзвичайно міцні, рами можна швидко зібрати на робочому місці, зібравши раніше виготовлені компоненти. Окрім цієї форми столярного мистецтва, архітектурне мистецтво включає інші технічні прийоми, декоративну столярну обробку, укладання черепиці, кам’яну кладку, орнаментальний розпис та інші, які передаються від майстрів до підмайстрів усно та на практиці. Унікальні та систематизовані методи та ноу-хау відповідають кожному етапу будівництва. Сьогодні, в основному застосовувані для будівництва конструкцій у традиційному стилі та відновлення старовинних дерев’яних каркасних конструкцій, навички, пов’язані з традиційною китайською архітектурою дерев’яних каркасних конструкцій, уособлюють спадщину мудрості та мудрості. Майстерність і відображають уявлення про природу та міжособистісні стосунки предків в традиційному китайському суспільстві. Цей архітектурний стиль є центральним візуальним елементом китайської ідентичності та представником азіатської архітектури як для теслярів та майстрів, які його зберігають, так і для тих, хто поколіннями проживав у будинках та приміщеннях, спроектованих у цьому стилі. |  | |
| Китайський різання паперу | Традиційні ремесла 7Соціальні практики, церемонії та святкові заходи | Вирізання паперу, поширене в Китаї та різних етнічних групах, є основним народним мистецтвом у повсякденному житті. По суті жіноче, це мистецтво передається від матері до дочки під час тривалого навчання, яке починається в дитинстві, особливо в сільській місцевості. Це дозволяє кращим художникам здобути повагу та захоплення. Методів безліч: папір можна вирізати або вигравірувати зубилом, кольоровим чи ні. Дедалі більше застосовуються сучасні технології. Візерунки, дуже різноманітні і часто імпровізовані художником, залежать від регіону (південь Китаю, наприклад, віддає перевагу вишуканим і ніжним візерункам) та від використання виробу, який може бути призначений для прикраси інтер’єру (вікна, ліжка , стелі ...), на вечірках (весілля, дні народження, церемонії) або навіть на молитвах (закликати дощ, відганяти диявола ...). Тісно пов’язаний із соціальним життям китайців усіх етнічних груп, вирізання паперу служить для вираження моральних принципів, філософії та естетичних ідеалів практикуючих. Сьогодні це постійно живе середовище для вираження емоцій і переживає безпрецедентний відродження інтересу. |  | |
| Мистецтво китайської гравіювання печатки | традиційне ремесло | Мистецтво печатки печатки є основною складовою китайського образотворчого мистецтва. Хоча печатка спочатку служила підписом або ознакою авторитету, її використання поширилося по всьому суспільству та більшій частині світу.Азія. Мистецтво гравюри на печатках зберігається, зокрема, в рамках Товариства гравців печатки Росії Xiling (провінція Чжецзян, центр), заснована століття тому, та ще сотня спеціалізованих установ. Спочатку малюнок малюється на папері, потім вигравірується ножем назад у камінь. Мистецтво гравіювання вимагає, крім володіння традиційною каліграфією, великої віртуозності, що у художника є лише крихітний простір, де враховується кожна крива, кожна товщина лінії. Дуже різноманітні візерунки - це плід фантазії та культури художника. Інструмент каліграфії та живопису, печатка сама по собі є витвором мистецтва. Він виражає погляди цілої культури на людину та природу. Сьогодні печатки продовжують використовувати в офіційних документах та приватній кореспонденції. Незважаючи на те, що знання складних персонажів недостатнє, мистецтво гравіювання печатки досі практикується як професіоналами, так і любителями. |  | |
| Китайська каліграфія | традиційне ремесло | Китайська каліграфія завжди була набагато більше, ніж простим інструментом спілкування, включаючи художній вимір, завдяки якому вона все ще цінується у вік кулькової ручки та комп’ютера. Насправді каліграфія вже не є основним інструментом інтелектуалів та вищих чиновників, а стала ексклюзивною сферою захоплених ремісників та ентузіастів. Незалежно від того, чи вони записують інформацію, чи просто створюють красиві фігури, пензлі каліграфа використовуються для відстеження п’яти різних стилів письма: "сигільяр", "канцелярія", "скоропис", "напівкурсив" та "звичайний". Це мистецтво, яке може з’являтися на будь-якому носії письма (навіть на скелях скелі), особливо поширене на листах, рукописах, літературних творах та фанатах. У наш час, окрім традиційного навчання майстра-підмайстра, каліграфія також викладається в школі. Багато церемоній, призначених для відзначення національних урочистостей та релігійних обрядів, включають цю практику, і каліграфія виявила великий вплив на сучасне мистецтво, архітектуру та дизайн. У своїй самобутній китайській формі каліграфія є важливим способом оцінки традиційної культури та художньої освіти. Це привід для гордості та задоволення для китайського народу, він втілює важливі аспекти інтелектуальної та мистецької спадщини країни. |  | |
| Танець фермерів корейської етнічної групи в Китаї | Члени корейської етнічної групи в провінції Цзілінь та інших провінцій Росії північно-східний Китай збиратись у полях чи селах на громадських святах, щоб принести традиційну жертву на честь бога землі, віддати шану природі та помолитися за удачу та добрий урожай. Звідси походить танець фермерів корейської етнічної групи в Китаї, традиційна народна практика, що передається від найстаріших членів громади до молодих поколінь. Музиканти грають суона, інструмент, близький до гобоя, дзвоноподібні гонги та різні барабани, тоді як танцюристи, маскуючись чи ні, виконують гротескні рухи під звук цієї музики. Цей танець натхненний жестами обробки ґрунту, такими як «прогулянка по хребтах». Вийшовши за межі свого селянського походження, щоб охопити корейців з усіх верств суспільства, в міських або сільських районах, він значно змінився з моменту його завезення до Китаю в кінці 19 століття.e століття. Наприклад, музичний ансамбль виріс, включаючи духові інструменти, а на костюми танцюристів впливав одяг інших етнічних груп Китаю. Продукт накопиченої праці та мудрості, танець фермерів залишається основним вираженням культурної спадщини корейської етнічної групи Китаю. | | ||
| Hua'er | усні традиції та вислови мова та виконавське мистецтво як вектор нематеріальної культурної спадщини | У провінціях Росії Ганьсу і Цинхай як і в усьому північно-центральному Китаї, члени дев'яти різних етнічних груп поділяють музичну традицію під назвою Хуаер. Музика натхнена великим традиційним репертуаром мелодій, які беруть свої назви від етнічних груп, міст чи квітів ("лінг людей, яких ви ","лінг білий півонія ”); тексти пісень імпровізовані за певними правилами: наприклад, вірші мають три, чотири, п’ять чи шість рядків із семи складів у кожному. Пісні говорять про кохання, викликають важку працю та втому сімейного життя, дрібні примхи чоловіків та жінок або радість від співу. І оскільки співаки коментують зміни, які спостерігають навколо них, ці пісні також є живим усним свідченням недавньої соціальної еволюції Китаю. Хоча іноді мало освічені, найталановитіші та найшанованіші співаки Хуаера зараз відомі всім; вони виступають скрізь і навіть створюють інститути, щоб передавати своє мистецтво учням-співакам. Будь то співається спонтанно сільським населенням для супроводу їх роботи на полях або подорожей, чи це виконується більш офіційно з нагоди більше ста традиційних фестивалів, що відбуваються в цих провінціях, Хуа Іт є важливим засобом вираження особистих почуттів у соціальному контексті та культурних обмінах між етнічними групами, а також популярною розвагою для сільського населення. | | |
| Монгольське мистецтво співу Хомей | соціальні практики, ритуали та святкові заходи | Монгольське мистецтво співу Хомей, або хор Хуліїн (горловий спів чи гармоніка), - це стиль співу, який передбачає створення гармонії, складеної з різних типів голосів, включаючи низький гул, що виробляється з горлом. Цю пісню можна практикувати окремо або в групі. Сьогодні співи хомей практикуються в монгольських громадах кількох країн, зокрема у Внутрішній Монголії (північний Китай), західній Монголії та Республіці Тува (Росія). Традиційно виконуваний під час ритуальних церемоній, це одночасно пісня поваги та похвали природі, предкам монгольського народу та великим героям. Це форма, зарезервована для спеціальних заходів та групових заходів, таких як скачки, стрільба з лука та турніри з боротьби, великі бенкети та обряди жертвопринесення. Час співу та порядок пісень часто дуже строгі. Хомей довгий час вважався центральною частиною монгольської культури і залишається сильним символом національної чи етнічної ідентичності. Вікно у філософію та естетичні цінності монгольського народу, він служив емісаром культури, розвиваючи взаєморозуміння та дружбу між Китаєм, Монголією та Росією, і привернув увагу у всьому світі як унікальна форма музичного вираження. | | |
| Манас | усні традиції та висловлювання, включаючи мову як носій нематеріальної культурної спадщини | Киргизька етнічна меншина, зосереджена в регіоні Росія Сіньцзян, білязахідний Китай, пишається своїм походженням від героя Манаса, життя та родини якого відзначаються під час одного з найвідоміших елементів його усної традиції, епосу Манаса. Традиційно виконуваний Манаскі без музичного супроводу, ця епопея представлена на світських вечірках, святах громад, церемоніях, таких як весілля та похорони, та концертах. Незважаючи на відмінності від одного регіону до іншого, його основний склад залишається незмінним: короткі вірші, що містять фрази, які нині пронизують повсякденну мову населення, мелодії, адаптовані відповідно до історії та героїв, і притчі про стиль. Дуже живий. Ця довга епопея розповідає про історичні подвиги киргизів та викристалізовує їхні традиції та вірування. Для киргизів, які проживають у Китаї та сусідніх країнах Центральної Азії (Киргизстан, Казахстан і Таджикистан), епос Манаса є емблематичним символом їх культурної ідентичності. Це також є основною культурною формою публічних розваг, збереження історії, передачі знань молоді та умилосердного заклику. Будучи однією з "трьох великих епосів Китаю", це і чудова художня творчість, і усна енциклопедія киргизів. |  | |
| Тибетська опера | усні традиції та вислови Виконавські види мистецтва соціальні практики, ритуали та святкові заходи | Опера тибетський, найпопулярніша традиційна опера серед груп етнічних меншин у Китаї, - це дуже складний художній синтез народних пісень, танців, оповідань, співів, акробатики та релігійних обрядів. Дуже поширене на плато Цінхай-Тибет у західному Китаї шоу починається з молитовної церемонії, з очищення сцени мисливцями та благословеннями, проголошеними старшими, і закінчується новою церемонією благословення. Серцем опери є вистава, яку декламує один оповідач та виконують актори у супроводі груп співаків, танцюристів та акробатів. Актори носять традиційні маски, різних форм і кольорів, які контрастують із простотою їх обстановки. Вистави даються у скверах або в храмах (або сьогодні на театральних сценах), де центр простору позначений деревом, покладеним на землю, загорнутим у кольоровий папір та оточеним очищеною водою та театральним реквізитом. Історії, переказані в тибетській опері, занурені у вчення буддизму і розповідають про перемогу добра і неприйняття зла. Тому вони виконують освітню соціальну функцію для громади. Цей різноманітний показ тибетського мистецтва та культурної спадщини також служить для закріплення зв’язків між тибетцями з різних куточків країни, сприяючи тим самим етнічній єдності та гордості. |  | |
| Регунг мистецтва | ноу-хау, пов’язані з традиційним майстерством | У монастирях і селах, що вистилають береги річки Лонгу в провінції Цинхай, у західному Китаї, буддистські ченці та практикуючі народне мистецтво, що належать до тибетської етнічної та етнічної приналежності, ви підтримуєте традиції пластичних мистецтв, відомих як мистецтво Регонг, таких як живопис тханка і фрески, ковдри барбола та скульптури. Їх вплив поширюється від сусідніх провінцій до країн РосіїПівденно-Східна Азія. Тханка, мистецтво малювання релігійних сувоїв для прославлення Будди, передбачає нанесення натуральних барвників за допомогою спеціальної кисті на тканини, що несуть малюнки, намальовані деревним вугіллям; барбола використовує форми рослин і тварин, вирізані з шовку, для створення рельєфного ефекту, м’якого на дотик, для фат і орнаментів колон; скульптури регонг з дерева, глини, каменю чи цегли призначені для прикраси крокв, стінових панелей, столів для подачі чаю та шаф у храмах та будинках. Ці техніки передаються в основному від батька до дитини або від майстра до підмайстра, і вони підкоряються вказівкам у стародавніх книгах буддистського живопису, які вказують, як малювати лінії та фігури, поєднувати кольори та візерунки дизайну. Характерні для тибетської буддистської релігії, що живляться унікальними регіональними особливостями, мистецтва регонг уособлюють духовну історію та традиційну культуру регіону і досі є невід’ємною частиною художнього життя людей сьогодні. |  | |
| 2 Традиційна техніка приготування целудону Longquan | ноу-хау, пов’язані з традиційним майстерством | Місто Лонгуань, у прибережній китайській провінції Чжецзянь, славиться керамоновою керамікою та традиційною технікою випалу, що надає йому специфічної глазурі. Складена із золото-фіолетової глини та суміші прожареного польового шпату, вапняку, кварцу та рослинної золи, глазур готується за рецептами, які часто передаються майстрами або в сім'ях з покоління в покоління. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Уйгурський мукам - це найповніший вид мистецтва, що включається у подію, що поєднує в собі пісню, танці та розваги. Мешреп функціонує як "суд", де господар приймає посередницькі дії та забезпечує збереження моральних правил, так і "клас", де люди можуть дізнатися про свої традиційні звичаї. Мешреп передається і передається у спадок гостям, які знають про його використання та культурні підтексти, а також виконавцям-віртуозам, які беруть участь у ньому, а також уйгурському населенню. Однак існує багато факторів, які ставлять під загрозу його життєздатність, такі як соціальні зміни, що виникли внаслідок урбанізації та індустріалізації, вплив національних та іноземних культур, а також вихід молодих уйгурів у міста, щоб вони працювали. Частота виступів та кількість учасників поступово зменшуються, тоді як кількість передавачів, які знають традиційні правила та багатий зміст заходу, різко скоротилася з кількох сотень до декількох десятків. |  | |
| Імакан, усні розповіді про Хечжень | усні традиції та висловлювання, включаючи мову як носій нематеріальної культурної спадщини | Так зване оповідання Імакану є важливою складовою космогонії та історичної пам'яті Хечжень, етнічної меншини північно-східний Китай. Казки про Імакан, розказані віршами та прозою мовою цієї етнічної групи, складаються з багатьох незалежних епізодів, що зображують племінні союзи та битви, включаючи перемогу героїв Хечжену над чудовиськами та загарбниками. Ця усна спадщина є цінною для захисту особистості та територіальної цілісності етнічної групи, а також зберігає традиційні знання щодо шаманських ритуалів, риболовлі та полювання. Казкарі імпровізують історії без музичного супроводу, чергуючи співані та розмовні уривки та використовуючи різні мелодії для представлення різних персонажів та сюжетів. Зазвичай вони тренуються у господаря, який належить до їх клану або сім'ї, хоча в наш час вони все більше і більше бажають навчати незнайомців. Оскільки у єженів немає письмових традицій, Імакан відіграє ключову роль у збереженні рідної мови, релігії, вірувань, фольклору та звичаїв. Однак дедалі швидша модернізація суспільства та стандартизація освіти становлять загрозу для мови єжень. Сьогодні на ньому говорять лише старші. Ця втрата стала головною перешкодою для просування та стійкого розвитку традиції Імакан. Лише п’ятеро досвідчених казкарів все ще можуть розповісти епізоди - ситуація погіршилася смертю низки літніх казкарів та виїздом молодших до міст у пошуках роботи. | |
