Нематеріальна культурна спадщина в Індії - Wikivoyage, безкоштовний путівник для спільних подорожей та туризму - Patrimoine culturel immatériel en Inde — Wikivoyage, le guide de voyage et de tourisme collaboratif gratuit

У цій статті перелічено практики, перелічені в Нематеріальна культурна спадщина ЮНЕСКО в Індія.

Зрозумійте

Країна має тринадцять практик, перелічених у "репрезентативний список нематеріальної культурної спадщини Від ЮНЕСКО.

Жодна практика не включена в "реєстр найкращих практик захисту культури "Або на"аварійний резервний список - - ».

Списки

Представницький список

ЗручноРікДоменОписМалювання
Рамліла, традиційне представлення Рамаяни 2008* Виконавські види мистецтва
* Соціальні практики, ритуали та святкові заходи
* Усні традиції та висловлювання
Рамліла, буквально "п'єса Рами", інсценує епос про Рамаяну у вигляді картин, що поєднують пісні, оповідання, декламації та діалоги. Її виконують по всій північній Індії під час фестивалю Дуссехра, який проводиться щороку восени за ритуальним календарем. Найбільш представницькі Рамліла - це Айодх'я, Рамнагар і Бенарес, Вріндаван, Альмора, Саттна і Мадхубані. Ця постановка Рамаяни заснована на Рамачарітманасі, одній з найпопулярніших форм розповіді на півночі країни. Цей священний текст на славу Рами, героя Рамаяни, був складений Тулсидасом у шістнадцятому столітті на діалекті, близькому до хінді, щоб довести санскритський епос до досяжності всіх. Більшість "Рамліли" стосуються епізодів "Рамачарітманас" через серію вистав, які тривають від десяти до дванадцяти днів, або навіть місяць для Рамнагара. Сотні фестивалів проводяться в кожному населеному пункті, селищі та селі під час фестивалю Дуссехра, який святкує повернення Рами із заслання. Рамліла викликає битву між ним та Раваною і складається із серії діалогів між богами, мудрими та вірними. Всі свої драматичні сили він черпає з послідовності значків, що представляють кульмінацію кожної сцени. Глядачам пропонується заспівати та взяти участь у розповіді. Ця традиція об’єднує все населення, незалежно від касти, релігії чи віку. Усі жителі села беруть участь спонтанно, граючи певні ролі або приєднуючись до різноманітних пов’язаних заходів, таких як виготовлення масок та костюмів, макіяж або підготовка образів та освітлення. Однак розвиток засобів масової інформації, зокрема телевізійних мильних опер, викликає невдоволення громадськості до представництв Рамліли, які внаслідок цього втрачають своє головне покликання, а саме об'єднувати людей та громади.Ramlila artists.jpg
Традиція ведичного співу 2008* Соціальні практики, ритуали та святкові заходи
* Усні традиції та висловлювання
Веди - це величезна частина санскритської поезії, філософських діалогів, міфів та ритуальних заклинань, розроблених та складених аріями 3500 років. Індуси, які вважаються першоджерелом усіх знань і священною основою своєї релігії, втілюють одну з найдавніших культурних традицій, що живуть і сьогодні. Ведична спадщина об'єднує велику кількість творів та тлумачень, розділених на чотири Веди, які зазвичай називають "книгами знань", хоча вони передавалися усно. Рігведа - це антологія священних гімнів; Сама Веда містить музичні аранжування гімнів з Рігведи та інших джерел; Вера Яджур об’єднує молитви та формули жертовності, якими користуються священики; а Афарна Веда - це колекція магічних заклинань і формул. Веди також пропонують справжню історичну панораму індуїзму та проливають світло на витоки кількох художніх, наукових та філософських концепцій, таких як нульова. Виражені ведичною мовою з класичного санскриту, вірші Вед традиційно співали під час священних ритуалів і читали щодня у ведичних спільнотах. Цінність цієї традиції полягає не стільки в багатому змісті її усної літератури, скільки в геніальних техніках, що застосовуються брахманами для збереження текстів незмінними протягом тисячоліть. Щоб зберегти цілісністю звучання кожного слова, практикуючі з дитинства навчаються складним прийомам декламування, заснованим на тональному акценті, унікальному способі вимови кожної букви та конкретних поєднаннях мови. Хоча Веди продовжують відігравати важливу роль в житті Індії, з понад тисячі ведійських гілок, що колись існували, збереглося лише тринадцять. Чотири відомі ведичні школи - Махараштра (в центральній Індії), Керала і Карнатака (на півдні) і Орісса (на сході) - також вважаються такими, що перебувають під загрозою швидкого зникнення.Студенти Веди Патшашали, які роблять сандх'я-ванданам.JPG
Театр санскриту, Кутіяттам 2008Виконавські види мистецтваКутіяттам, санскритський театр у провінції Керала, є однією з найдавніших традицій живого театру в Індії. З’явився понад 2000 років тому, це одночасно синтез санскритського класицизму та відображення місцевих традицій Керали. У своїй стилізованій та кодифікованій театральній мові вираз очей (нета абхіная) та мова тіла (хаста абхіная) відіграють фундаментальну роль у фокусуванні уваги на думках та почуттях головного героя. Актори повинні пройти суворе навчання протягом десяти-п’ятнадцяти років, щоб стати акторами, гідними цього імені, та набути досконалого володіння диханням та витонченими рухами м’язів обличчя та тіла. Мистецтво розробляти ситуацію чи епізод до найдрібніших деталей, настільки, що виконання окремої дії може тривати кілька днів, а вся п’єса - до 40 днів. Кутіяттам традиційно виконують у театрах, які називаються Куттампаламами, встановлених всередині індуїстських храмів. Спочатку зарезервовані для невеликої аудиторії через їх сакральність, вистави поступово відкривалися для більшої аудиторії. Однак звинувачення актора зберігає священний вимір, про що свідчать ритуали очищення, яким він раніше підпорядковувався, або масляна лампа, яка горить на сцені, що символізує божественну присутність. Актори-чоловіки передають своїм учням надзвичайно детальні підручники з драми, які донедавна залишались ексклюзивною таємною власністю деяких сімей. З закінченням феодальних порядків і супутнім зникненням меценатства в XIX столітті сім'ї, які зберігали таємниці драматичних технік, опинились перед серйозними труднощами. Незважаючи на пожвавлення на початку ХХ століття, кутіяттам зараз знову доводиться стикатися з браком фінансових засобів, що призводить до серйозної кризи в професії. За цих обставин установи, відповідальні за передачу традиції, об’єднали зусилля, щоб забезпечити наступність цього санскритського театру.Mani damodara Chakyar-mattavilasa.jpg
1 Рамман, релігійний фестиваль і ритуальний театр Гархваля, в Гімалаях, Індія 2009* Соціальні практики
* Соціальні практики, ритуали та святкові заходи
* Виконавські види мистецтва
Щороку наприкінці квітня села-побратими Салур-Дангра в штатіУттаракханд (Північна Індія) знаходяться під знаком Раммана, релігійного фестивалю на честь бога-покровителя Буміяла Девти, місцевого божества, храм якого приймає більшість свят. Ця подія складається з ритуалів великої складності: декламація версії епосу про Раму та різних легенд, інтерпретація пісень і танців у масках. Цей фестиваль організовують жителі села, причому кожна каста та професійна група мають окрему роль: наприклад, молоді та старші є художниками, брахмани ведуть молитви та виконують ритуали, а бандарці - місцеві представники касти Кшатрії - мають ексклюзивне право носити одну з найсвященніших масок - напівлюдини, напівлевового божества Нарасимхи. Сім'я, яка приймає Буміял Девту протягом року, повинна дотримуватися суворого розпорядку дня. Поєднуючи театр, музику, історичні реконструкції, усні та письмові традиційні перекази, Рамман - багатогранна культурна подія, яка відображає екологічну, духовну та соціальну концепцію громади, простежує основоположні міфи та зміцнює самооцінку. Для того, щоб забезпечити свою життєздатність у майбутньому, пріоритетними цілями громади є посилення її передачі та визнання за межами географічного району своєї практики.Рамман, релігійний фестиваль та ритуальний театр Гімалаїв Гархваль, Індія.jpg
Мудієтту, ритуальний театр і танцювальна драма Керали 2010* Виконавські види мистецтва
* Соціальні практики, ритуали та святкові заходи
* Усні традиції та висловлювання
* Знання та практики, що стосуються природи та Всесвіту
* Ноу-хау, пов'язане з традиційним майстерством
Мудієтту - це ритуальна танцювальна драма Росії Керала заснований на міфологічному описі бійки між богинею Калі та демоном Дарікою. Це спільний ритуал, у якому бере участь все село. Зібравши літні врожаї, жителі села йдуть до храму рано вранці, у призначений день. Традиційні виконавці Мудієтту очищаються через піст і молитву, потім малюють на підлозі храму, використовуючи кольорові порошки, гігантський портрет богині Калі, що називається калам, в якому закликається дух богині. Це створює сцену для живої вистави, яка наступна, коли божественний і мудрий Нарада закликає Шиву підкорити демона Даріку, який не застрахований від поразки від людини. Натомість Шива наказує Даріці померти від руки богині Калі. Мудієтту практикується щороку в «Бхаґаваті Кавус», храмах богині, у різних селах вздовж річок Чалаккуди Пужа, Періяр та Мооваттупужа. Взаємна співпраця та колективна участь кожної касти у ритуалі надихає та зміцнює спільну ідентичність та взаємні узи в громаді. Відповідальність за його передачу покладається на старших та старших акторів, які наймають учнів підростаючого покоління під час проведення ритуалу. Мудієтту є важливим культурним засобом передачі майбутнім поколінням традиційних цінностей, етики, моральних норм та естетичних стандартів громади, забезпечуючи тим самим їх безперервність та актуальність у наш час.Mudiyettu at Kezhoor kavu 02-02-2013 2-01-43.JPG
Народні пісні та танці Калбелії в Раджастані 2010* Виконавські види мистецтва
* Знання та практики, що стосуються природи та Всесвіту
* Ноу-хау, пов'язане з традиційним майстерством
* Усні традиції та висловлювання
* Соціальні практики, ритуали та святкові заходи
Пісні та танці є вираженням традиційного способу життя громади Калбелії. Колись чарівники змій, "Калбелія" висвітлює своє минуле заняття завдяки музиці та танцям, які переростають у нові та творчі форми. Сьогодні жінки в довгих чорних спідницях танцюють і крутяться, імітуючи зміїні рухи, тоді як чоловіки супроводжують їх під звуки ударного інструменту - ханджарі - і дерев'яний духовий інструмент - поонгі - яку традиційно грали для захоплення змій. Танцюристи носять татуювання з традиційними візерунками, прикраси та одяг, багато прикрашені маленькими дзеркалами та вишивкою срібними нитками. Пісні Калбелії черпають свій матеріал із міфологічних історій, про які вони передають знання; деякі особливі традиційні танці виконуються з нагоди Холі, фестивалю кольорів. Пісні також свідчать про поетичну майстерність Кальбеліасів, відомих своєю здатністю спонтанно складати тексти та імпровізувати пісні під час виступів. Пісні та танці, що передаються з покоління в покоління, є частиною усної традиції, яка не ґрунтується на жодному тексті чи навчальному посібнику. Пісня і танець для громади Калбелії є предметом гордості та маркером їхньої ідентичності в той час, коли їх традиційний кочовий спосіб життя та їх роль у сільському суспільстві поступово зникають. Вони є доказом зусиль громади щодо відродження своєї культурної спадщини та адаптації до соціально-економічних змін.Раджастанський народний танець.jpg
Танець Чхау 2010* Виконавські види мистецтва
* Соціальні практики, ритуали та святкові заходи
* Ноу-хау, пов'язане з традиційним майстерством
Танець Чхау - традиція у Східній Індії, натхненна епізодами епосів, включаючи Махабхарату та Рамаяну, місцевим фольклором та абстрактними темами. Три різні стилі походять з трьох регіонів: Серайкелла, Пурулія та Маюрбхандж; перші два використовують маски. Танець Чхау тісно пов'язаний з регіональними фестивалями, зокрема з весняним фестивалем "Чайтра Парва". Це походить від корінних танцювальних форм та войовничих практик. Її словниковий запас включає фіктивні бойові прийоми, стилізовану імітацію птахів і тварин, а також рухи, натхненні щоденними домашніми справами селян. Танець Чхау навчають танцюристів (виключно чоловіків) із сімей традиційних артистів або місцевих громад. Танець виконується вночі під відкритим небом під звуки традиційних і популярних мелодій, грають на очеретяних інструментах, мохурі та шехнай. У музичному супроводі домінують різні ритмічні. Танець Чхау є невід'ємною частиною культури цих громад. Він об'єднує людей з усіх соціальних верств та етнічного походження, які мають різні соціальні практики, вірування, професії та мови. Однак, оскільки громади дедалі більше відрізають своє коріння, посилення індустріалізації, економічний тиск та нові засоби масової інформації спричиняють зменшення колективної участі.Картікея та Ганеша - Махісасурамардіні - Танець Чхау - Королівська академія Чхау - Наукове місто - Колката 2014-02-13 9120.JPG
Буддійський спів Ладакху: декламація священних буддистських текстів у трансімалайському регіоні Ладакх, Джамму та Кашмір, Індія 2012* Соціальні практики, ритуали та святкові заходи
* Виконавські види мистецтва
* Усні традиції та висловлювання
У монастирях і селах регіону Ладак буддистські лами (священики) співають священні тексти, що ілюструють розум, філософію та вчення Будди. У Ладах практикуються дві форми буддизму - Махаяна і Ваджраяна - і існує чотири основні секти: Нінгма, Кагюд, Шак'я і Гелук. Кожна секта має кілька форм співу, що практикується під час ритуалів життєвого циклу та у важливі дні буддистського та аграрного календарів. Пісня виконується для духовного та морального благополуччя людей, для очищення та душевного спокою, для заспокоєння гніву злих духів або для закликання благословення різних Будд, Бодхісаттв, божеств та ринпочей. Її виконують групами, сидячи всередині або супроводжуючи танцями у дворі монастиря або в приватному будинку. Монахи носять спеціальні костюми та роблять жести рук (мудри), що представляють божественну істоту Будди, тоді як такі інструменти, як дзвони, барабани, тарілки та труби, вносять в пісню музичність і ритм. Послушники навчаються під суворим керівництвом старших ченців; вони часто декламують тексти, поки їх не вивчать напам'ять. Пісні виконуються щодня в актовій залі монастиря, де вони служать молитвою божествам за мир у світі та особистий розвиток практикуючих.Default.svg
Санкиртана, ритуальні пісні, барабани та танці Маніпура 2013* Виконавські види мистецтва
* Соціальні практики, ритуали та святкові заходи
Санкиртана охоплює набір мистецтв, що інтерпретуються як супровід певних релігійних свят та певних етапів життя вайшнавів на рівнинах Маніпура. Практики Санкіртани зосереджуються на храмі, де виконавці розповідають про життя і справи Крішни за допомогою пісні та танцю. Як правило, під час виступу два барабанщики та близько десяти танцюристів виступають у великій залі або на подвір’ї будинку в оточенні сидячих відданих. Гідність та потік естетичної та релігійної енергії не мають рівних, викликаючи у учасників аудиторії сльози та похилення перед виконавцями. Санкиртана виконує дві основні соціальні функції: вона зближує людей у ​​святкові дні протягом року, тим самим виступаючи згуртованою силою в громаді Вайшнава в Маніпурі, а також встановлює та зміцнює стосунки між людьми та громадою під час церемоній, пов’язаних із циклами життя. Таким чином, санкіртана розглядається як видиме прояв Бога. Маніпур санкіртана - це жива практика, яка сприяє органічним стосункам з людьми; насправді, все суспільство бере участь у його захисті за допомогою конкретних знань та навичок, які традиційно передаються від наставника до учня. Він діє в гармонії з природою, присутність якої визнається багатьма ритуалами.Санкіртана в Шрі Бхактивінода Асана, Калькутта.jpg
Традиційне ручне виготовлення посуду з міді та міді тетерів Джандіала-Гуру, Пенджаб, Індія 2014* Усні традиції та висловлювання
* Соціальні практики, ритуали та святкові заходи
* Ноу-хау, пов'язане з традиційним майстерством
Майстерність Тхетера з Джандіала-Гуру - це традиційна техніка виготовлення мідного та мідного посуду в Пенджаб. Вважається, що використовувані метали - мідь, латунь та деякі сплави - корисні для здоров’я. Процес починається з подачі охолоджених металевих злитків, які сплющуються в тонкі пластини. Потім вони забиваються у криволінійну форму і створюють маленькі миски, тарілки в окантовці, великі каструлі, призначені для вміщення води або молока, великі кухонні страви та інші бажані артефакти. Для нагрівання плит, забиваючи їх, щоб згинати їх і надавати їм різну форму, потрібен точний контроль температури, що стає можливим за допомогою невеликих печей (за допомогою ручного сильфона), закопаних у землю та заправлених деревиною. Виготовлення посуду закінчується поліруванням, проведеним вручну з використанням традиційних матеріалів, таких як пісок і сік тамаринда. Конструкції витравлені майстерно гарячим молотком металу, щоб створити серію крихітних нерівностей. Виготовлений посуд виконує ритуальні або утилітарні функції і призначений для індивідуального або громадського використання в особливих випадках, таких як весілля, або в храмах. Процес виготовлення передається усно від батька до сина. Металообробка є не лише засобом існування для тетерів, але вона визначає їх сім'ю та структуру спорідненості, їх професійну етику та їх статус у соціальній ієрархії міста.Default.svg
Йога 2017* Знання та практики, що стосуються природи та Всесвіту
* Виконавські види мистецтва
* Соціальні практики, ритуали та святкові заходи
* Усні традиції та висловлювання
Філософія древньої практики йоги вплинула на багато аспектів індійського суспільства - від охорони здоров’я та медицини до освіти та мистецтва. Засновані на гармонії тіла, розуму та душі для покращення фізичного, духовного та психічного благополуччя, цінності йоги є частиною філософії спільноти. Йога поєднує в собі пози, медитацію, контрольоване дихання, декламацію слів та інші техніки, спрямовані на розвиток особистості, полегшення болю та забезпечення стану звільнення. Це практикується у будь-якому віці, без дискримінації за статтю, класом чи релігією, і стало популярним у всьому світі. Йога традиційно передавалась як частина моделі Гуру-Шишія (магістр-студент), причому гуру були основними хранителями відповідних знань та навичок. Сьогодні ашрами йоги або скити, школи, університети, громадські центри та соціальні мережі дозволяють відданим вивчати традиційну практику. У викладанні та практиці йоги використовуються стародавні писання та рукописи, доступні багато сучасних праць.Шрі Гуру Джанардан Парамаханса.jpg
Ле Новруз, Новруз, Нуруз, Навруз, Науроз, Невруз
Примітка

Індія поділяє цю практику зАзербайджан, 'Узбекистан, 'Іран, Киргизстан, Пакистан і в Туреччина.

2016* Усні традиції та висловлювання
* Виконавські види мистецтва
* Соціальні практики, ритуали та святкові заходи
* Знання та практики, що стосуються природи та Всесвіту
* Традиційні ремесла
Новруз, або Новруз, Нооруз, Навруз, Науроз, Невруз, відзначає Новий рік та початок весни у дуже великій географічній зоні, включаючи, серед інших,Азербайджан, 'Індія, 'Іран, Киргизстан, Пакистан, Туреччина таУзбекистан. Він відзначається кожні 21 рік Березень, дата розрахована і спочатку встановлена ​​на основі астрономічних досліджень. Новруз пов'язаний з різними місцевими традиціями, наприклад, згадка про Джамшида, міфологічного царя Ірану, з багатьма історіями та легендами. Ритуали, які супроводжують його, залежать від місця розташування, від перестрибування через багаття та струмки в Ірані до прогулянок по канату, поставлення запалених свічок біля дверей будинку до традиційних ігор, таких як скачки на конях або традиційна боротьба, що практикується в Киргизстані. Пісні та танці є правилом майже скрізь, як і напівсвященні сімейні чи громадські страви. Діти є основними бенефіціарами свят і беруть участь у багатьох заходах, таких як прикрашання крутих яєць. Жінки відіграють центральну роль в організації та керуванні "Новрузом", а також у передачі традицій. Novruz пропагує цінності миру, солідарності між поколіннями та в сім'ях, примирення та добросусідства, сприяючи культурному різноманіттю та дружбі між народами та різними громадамиПерсидський новорічний стіл - Haft Sin -in Holland - Новруз - Фото від Pejman Akbarzadeh PDN.JPG
Кумбх Мела 2017Соціальні практики, ритуали та святкові заходиКумбх Мела (свято Священного Банку) - це найбільший мирний збір паломників у світі. Учасники приходять скупатися або зануритися у священну річку. Віруючі змивають свої гріхи і сподіваються звільнитися від нескінченного циклу реінкарнацій, купаючись у Гангу. Мільйони людей їдуть туди непроханими. Там збираються подвижники, святі люди, садху, прихильники кальпавасі та відвідувачі. Фестиваль проводиться раз на чотири роки, по черзі в Аллахабаді, Харідварі, Уджджаїні та Нашіку. Туди ходять мільйони людей, незалежно від їхньої касти, віросповідання чи статі. Однак його основні власники належать до ахад і ашрамів, релігійних організацій або живуть на милостиню. Кумбх-Мела відіграє центральну духовну роль у країні. Він чинить магнітний вплив на звичайних індіанців. Захід поєднує в собі астрономію, астрологію, духовність, ритуальні традиції, культурні та соціальні звичаї та практики, що робить подію багатою на знання. Захід, що проводиться в чотирьох різних містах Індії, включає різні соціальні та культурні заходи, що робить його культурно різноманітним фестивалем. Передача знань і вмінь, пов’язаних з цією традицією, забезпечується древніми релігійними рукописами, усними переказами, розповідями мандрівників та текстами, написаними видатними істориками. Однак стосунки садху між студентами та вчителями в ашрамах та ахадах залишаються найважливішим способом передачі та захисту знань та навичок, пов'язаних з Кумбх Мелою.Віддані в Kumbha.JPG

Реєстр найкращих практик захисту

Індія не має практики, внесеної до Реєстру найкращих практик захисту.

Список аварійного резервного копіювання

Індія не має практики у Списку надзвичайних заходів.

Логотип, що представляє 1 золоту зірку та 2 сірі зірки
Ці поради щодо подорожей корисні. Вони представляють основні аспекти предмета. Хоча авантюрист міг би скористатися цією статтею, її все одно потрібно заповнити. Вперед і вдосконалюйте його!
Повний список інших статей у темі: Нематеріальна культурна спадщина ЮНЕСКО