У цій статті перелічено практики, перелічені в Нематеріальна культурна спадщина ЮНЕСКО в Туреччина.
Зрозумійте
Країна має сімнадцять практик, перелічених у "репрезентативний список нематеріальної культурної спадщини "Про ЮНЕСКО та практику, взяту з"аварійний резервний список - - ».
Жодна додаткова практика не включена в "реєстр найкращих практик захисту культури ».
Списки
Представницький список
| Зручно | Рік | Домен | Опис | Малювання |
|---|---|---|---|---|
| 1 Церемонія Сема, Мевлеві | 2008 | * Виконавські види мистецтва * соціальні практики, ритуали та святкові заходи | Мевлеві - це аскетичний суфійський орден, заснований в 1273 році Конья, звідки вони поступово поширилися по всій Османській імперії. Сьогодні Мевлеві є в багатьох турецьких громадах по всьому світу, але найактивнішими та найвідомішими центрами залишаються Конья таСтамбул. Мевлеві відомі своїм гіраторським танцем. Після рекомендованого голодування в кілька годин вертячіся дервіші починають обертатися, спираючись на ліву ногу і використовуючи праву ногу для обертання. Тіло танцівниці повинно бути гнучким, очі повинні залишатися відкритими, нічого не фіксуючи, щоб зображення стали розмитими і плаваючими. Під час танцювальних церемоній, або Сема, грає певний музичний репертуар, який називається айин. Складаючи чотири частини вокальних та інструментальних композицій, його виконує щонайменше один співак, флейтист чи нейзен, литаври та цимбалист. Танцюристи навчались на 1001-денних реколекціях у монастирях мевлеві (мевлевіхане), де вони вивчали етику, кодекси поведінки та вірування, щодня практикуючи молитву, релігійну музику, поезію та танці. По закінченню цього навчання вони повернулись до своїх сімей і працювали, залишаючись членами ордену. Політика секуляризації призвела до закриття всіх мевлевіхане в 1925 р. У 1950-х рр. Турецький уряд знову дозволив проводити церемонії, але лише публічно, перш ніж зняти це обмеження в 1990-х рр. Деякі приватні групи намагаються відновити церемонію Сема до початкової духовно-інтимний характер. Але тридцять років підпільної практики позбавили сему певного релігійного значення, передача якої зосереджувалась на музиці та піснях на шкоду духовним та релігійним традиціям. Сьогодні багато церемоній проводяться вже не в їх традиційному контексті, а перед туристичною аудиторією і були скорочені та спрощені відповідно до вимог бізнесу. |  |
| Мистецтво Медди, публічні казкарі | 2008 | усні традиції та вислови | Меддалік був формою турецької драми, яку виконував унікальний актор Медда і практикував по всій Туреччині та в інших країнах Турецька мова. З часом подібні жанри оповіді помножились у цьому величезному географічному просторі завдяки взаємодії між народамиАзія, від Кавказ і середній Схід. Історично покликанням меддхатів було не лише розважати, але й просвітлювати та виховувати громадськість. Ці казкарі, яких можна було почути у караван-сараях, на ринках, кафе, мечетях та церквах, пропагували цінності та ідеї серед часто неписьменного населення. Їхня соціальна та політична критика регулярно викликала бурхливі дискусії з актуальних питань. Термін медда, від арабського maddah "хвалити когось", можна перекласти як "казкар". Медда обирає пісні та комедійні історії з репертуару популярних романсів, легенд та епосів та пристосовує їх до місця та аудиторії. Але перш за все стосунки, що встановлюються з глядачами, роблять якість його виступу, а також його талант поєднувати імітації, жарти та імпровізацію, часто на актуальні теми. Це мистецтво, яке надає великого значення оволодінню риторикою, дуже поважається в Туреччині. Хоча деякі медди все ще виступають на релігійних та світських фестивалях, а також на телебаченні, цей жанр втратив значну частину своїх початкових освітніх та соціальних функцій завдяки зростанню засобів масової інформації, особливо появі позицій телебачення в кафе. |  |
| Караґоз | 2009 | * усні традиції та вислови * Виконавські види мистецтва * соціальні практики, ритуали та святкові заходи | Карагьоз - це форма турецького театру тіней, в якому фігури називали тасвір, зроблені з верблюжої або бичачої шкіри та зображують людей чи речі, тримаються на кінці стебел перед джерелом світла, щоб кинути свою тінь на бавовняне полотно, яке служить екраном. Вистава починається з проекції ведучого, який задає сцену та пропонує теми історії, перш ніж зникати під пронизливий звук свистка, поступаючись місцем самій п’єсі, яка може включати вокал, бубон, поезію, навіювання міфу, вправи на дикцію та загадки. Зазвичай комічні, в цих історіях є два головні герої - Караґоз і Хаціват, а також безліч інших, зокрема співак кабаре на ім’я Кантоку та ілюзіоністський акробат Хоккабаз; вони рясніють каламбурами та імітаціями регіональних акцентів. Маріонетками маніпулює головний художник Хаялі, іноді за допомогою одного або кількох помічників учнів, які навчаються цьому мистецтву, беручи участь у виготовленні тасвірів та відтворюючи музику для супроводу дії. Раніше дуже часто виступав у кафе, громадських та приватних садах, особливо під час Рамадану, а також під час фестивалів обрізання, Карагьоз зараз виконується переважно в театрах, школах та торгових центрах у великих містах, де він продовжує залучати публіку. Традиційний театр зміцнює почуття культурної самобутності, одночасно зближуючи людей за допомогою розваг. |  |
| Традиція Вашиклик (мистецтва шукачів) | 2009 | * усна традиція та висловлювання * Виконавські види мистецтва * соціальні практики, ритуальні та святкові заходи | Традиція Âşıklık (мистецтво засновника) продовжується в Туреччині мандрівними поетами-співаками "Одягнений у традиційне вбрання та барабанить на струнному інструменті саз, Ашик часто виступає на весіллях, у кафе та на публічних фестивалях усіх видів. Ашик покликаний уві сні взяти довге навчання в мистецтві гри на струнних та ударних інструментах, співу, усного переказу та репартету, що є основою покликання. Вірші, які він читає, які зазвичай говорять про кохання, написані римованими складними метрами і закінчуються чотиривіршем, в якому ашик вимовляє Mâhlas, його псевдонім. Імпровізації також можуть включати загадки, традиційні розповіді, словесні та творчі сутички з іншими ашиками, а також вірші, що співаються голкою в роті, щоб змусити читати вірші, уникаючи звуків B, P, V, M та F. від громади до громади âşıks допомагають поширювати культурні цінності та ідеї та сприяють міцному соціальному діалогу, зокрема через соціальну та політичну сатиру, а також поезію на актуальні теми. Зокрема, на весіллях ашиків розглядають як інструкторів та провідників, чия традиція спирається і збагачує турецьку літературну культуру, оскільки вона збагачує повсякденне життя громад у всій країні. |  |
| 2 Kırkpınar Festival Frestling | 2010 | * усні традиції та вислови * Виконавські види мистецтва * соціальні практики, ритуали та святкові заходи * традиційні ремесла | У Киркпинарі проходить фестиваль олійної боротьби Едірне, в Турції. Щороку тисячі людей з різних вікових груп, культур та регіонів подорожують, щоб побачити пехлівани (борці) у пошуках золотого поясу Кыркпинар і титулу пехліван начальник. Кожен фестиваль розпочинає його покровительага Кіркпінара, на церемонії, де взяли участь сорок наборів гравців давул (басовий барабан) і зурна (флейта). Золотий пояс носять містом у процесії, після чого читаються молитви у мечеті Селіміє. Турніри з боротьби традиційно проводяться на «полі бою». Церемоніймейстер представляє пехлівани публіці, проголошуючи віршами їх імена, звання та подвиги. Потім масляник допомагає борцям покритись маслом за допомогою носія для рушників перед вправами на розминку та салютом. Борці носять kıspet, товсті штани, вирізані зі шкіри корів або буйволів. У міру розгортання турніру барабанщики та гравці на сопілці виконують традиційний фестивальний репертуар. Боротьба з маслом у Киркпинарі відкрита для чоловіків усіх культур, регіонів та вікових груп без релігійної, мовної та расової дискримінації. пехлівани вважаються зразковими фігурами в суспільстві з такими якостями, як щедрість, чесність, почуття поваги та прихильності до звичаїв та традицій. Всі пехлівани навчаються за традицією майстер-підмайстер. |  |
| Традиційні зустрічі Сохбета | 2010 | * усні традиції та вислови * Виконавські види мистецтва * соціальні практики, ритуали та святкові заходи | Традиційні зібрання Сохбета відіграють вирішальну роль у передачі популярної літератури, танців та музики, сільських виставах, а також суспільних цінностях Туреччини. Турецькі чоловіки регулярно зустрічаються в приміщенні, особливо взимку, щоб обговорити місцеві соціальні та культурні проблеми, захистити традиції та заохотити солідарність, взаємоповагу та почуття спільності. Зустрічі можуть включати музику, танці та шоу, всі популярні розваги під час дегустації місцевих страв. Традиційна зустріч Сохбета може тривати до самих ранкових годин. Зустрічі доступні для чоловіків віком від 15 до 16 років, незалежно від їхньої етнічної приналежності, релігії чи статусу, основною вимогою є те, щоб члени сім'ї походили з чесної сім'ї, щоб вони мали довіру та поважали своїх старших і щоб вони не захоплюйтесь азартними іграми або блукайте в стані алкогольного сп’яніння. Члени можуть бути покарані шляхом сплати штрафу, якщо вони пропустили засідання, за винятком пом'якшувальних обставин. Матері та дружини закликають членів чоловічої статі відвідувати їх через соціальні та культурні переваги, пов'язані з цим. Громади, як правило, налічують від п’яти до тридцяти людей і керуються головами, призначеними шляхом голосування або за пропозицією старійшин. Усі члени громади мають однакові права та обов’язки. Наради Сохбета виконують важливу освітню функцію, передаючи такі етичні цінності, як соціальна справедливість, толерантність, доброзичливість та повага. |  |
| Семах, ритуал Алеві-Бекташі | 2010 | * усні висловлювання та традиції * Виконавські види мистецтва * соціальні практики, ритуали та святкові заходи | Семах можна охарактеризувати як сукупність містичних та естетичних рухів тіла, що виконуються в ритмічній гармонії. Вони є однією з дванадцяти великих ритуальних служб Cem, релігійні обряди, здійснювані послідовниками ордена Алеві-Бекташі, системи вірувань, заснованої на захопленні Алі, четвертого халіфа після пророка Мухаммеда. Семах виконує semahçıs (Танцюристи Semah) у супроводі побожних музикантів, які грають саз, лютня з довгою шиєю. У громадах Алеві-Бекташі по всій Туреччині існують різні форми семах, кожна з яких має різні музичні характеристики та ритмічні структури. Постійною рисою є подання ритуалу, який виконують як чоловіки, так і жінки, поруч. Ритуали семах засновані на концепції єдності з Богом, яка реалізується через природний цикл: людина походить від Бога і повертається до Бога. Існує дві форми семах: İçeri Семи, які виконуються в Цеми лише вірними в рамках дванадцяти служб; Дішарі Семи, які працюють незалежно від служб з метою пропаганди культури Семи молодим поколінням. Семах є найважливішим засобом передачі традиції Алеві-Бекташі. Всі традиційні практики, мотиви та вчення передаються усно, і різні жанри мистецтва та літератури, пов'язані з традицією, продовжують розвиватися. Ось як семахи відіграють вирішальну роль у стимулюванні та збагаченні традиційної музичної культури Туреччини. |  |
| Церемоніальна традиція Кешкеку | 2011 | * соціальні практики, ритуали та святкові заходи * знання та практики, що стосуються природи та Всесвіту | Кешкек - традиційна турецька обрядова страва, готується до весіль, обрядів обрізання та релігійних свят. Жінки та чоловіки разом готують у великих казанах блюдо з пшениці та м’яса, яке називають Кешкек яку вони потім подають гостям. Пшеницю миють напередодні, читаючи молитви, а потім під звуки несуть до великої кам'яної ступки давул (барабан) і зурна (подвійна очеретна сопілка). У ступці його відокремлюють від звуку дві-чотири людини, які ритмічно б’ють його пестиками. Зазвичай блюдо готують на відкритому повітрі: лушпиння пшениці, шматочки м’яса з кістками, цибуля, спеції, вода та олія заливають у казан і готують на ніч. Близько полудня найсильніша сільська молодь покликана бити Кешкек дерев'яними киянками, тоді як натовп підбадьорює їх і гравців зурна виконувати музичні твори, оголошуючи загущення рагу конкретною мелодією. Багато виразів, пов’язаних із цією стравою - використовуються під час відбору пшениці, благословення, молитви та носіння пшениці, а також під час приготування та приготування їжі - стали звичними виразами повсякденного життя. Крім того, традиція включає розваги, театр та музику. Сусідні міста та села запрошують святкувати разом у приміщенні, де відбувається церемонія. Традиція цієї страви зберігається і передається майстрами-кухарями підмайстрам. |  |
| Урочистості Месіра Макуну | 2012 | * усні традиції та вислови * Виконавські види мистецтва * соціальні практики, ритуали та святкові заходи * знання та практики, що стосуються природи та Всесвіту | Урочистості мезіру макуну в Манісі, Туреччина, відзначають відновлення Хафси Султан, матері Сулеймана Пишного, який вилікувався від хвороби винаходом пасти, відомої як месир макуну. Потім Хафса Султан попросила поширити цю пасту серед громадськості. Ось так щороку, з 21 по 24 березня, тісто готує кухар та його підмайстри із сорока однієї спеції та свіжої трави згідно традиційної практики. Команда з чотирнадцяти жінок обмотує тісто невеликими шматочками паперу, і двадцять вісім імамів і учнів підносять його, перш ніж розкидати з вершини мінарету та куполів мечеті Султана. Тисячі людей стікаються з різних куточків Туреччини і змагаються, щоб схопити клаптики паперу, коли вони розходяться. Багато хто вірить, що їхнє бажання одружитися, знайти роботу та мати дітей здійсниться протягом року. Оркестр із сорока п’яти музикантів у традиційних костюмах грає історичну османську музику під час приготування тіста та протягом урочистостей, до яких жителі Маніси глибоко прив’язані. Сила традицій створює сильне почуття солідарності в місцевих громадах, і місто приймає гостей майже з усіх куточків Туреччини. |  |
| Культура та традиції турецької кави | 2013 | * усні традиції та вислови * соціальні практики, ритуали та святкові заходи * ноу-хау, пов'язане з традиційним майстерством | Турецька кава поєднує в собі спеціальні методи приготування та приготування їжі із загальною культурою, багатою на традиції. Свіжообсмажену квасолю подрібнюють до отримання дрібного порошку; потім вилийте цю мелену каву, холодну воду та цукор у каструлю і варіть на повільному вогні, щоб на поверхні утворилася піна. Кава подається в маленьких чашках зі склянкою води, і в основному її вживають у кафе, де люди зустрічаються для спілкування, обміну новинами та читання книг. Ця традиція, що сягає корінням в турецький спосіб життя, є символом гостинності, дружби, витонченості та веселощів. Запрошення випити кави з друзями пропонує можливість поговорити на інтимну тему або поділитися повсякденними проблемами. Турецька кава також відіграє важливу роль у соціальних обставинах, таких як церемонії заручин та вечірки; знання та ритуали передаються членами сім'ї неформально шляхом спостереження та участі. Залишена в чашці кавова гуща часто використовується для передбачення чийогось майбутнього. Турецька кава вважається частиною культурної спадщини Туреччини, вона присутня в літературі та піснях і є незамінною частиною церемоній. |  |
| Ебру, турецьке мистецтво мармурового паперу | 2014 | * знання та практики, що стосуються природи та Всесвіту * ноу-хау, пов'язане з традиційним майстерством | Ебру - це традиційне турецьке мистецтво створення барвистих візерунків шляхом нанесення кольорових пігментів крапельницею або пензликом на воду, до якої в контейнер додані жирні речовини, а потім для перенесення цього дизайну на папір. Проекти та ефекти, що використовуються в мистецтві мармурового паперу, серед іншого - це квіти, листя, орнаменти, переплетення, мечеті та місяці; їх використовують для прикраси в традиційному мистецтві палітурної роботи. Практикуючі використовують природні методи для вилучення барвників з природних пігментів, які потім змішують з кількома краплями яловичої жовчі, виду природної кислоти, перед закапуванням або нанесенням щітки на препарат, загущену рідину, де вони плавають строкато. Художники, підмайстри та практики Ебру розглядають своє мистецтво як невід’ємну частину своєї традиційної культури, ідентичності та способу життя. Їхні знання та вміння, а також філософія цього мистецтва передаються усно та на практиці в рамках відносин майстер-учень. Потрібно не менше двох років, щоб придбати базові ноу-хау ebru. Ця традиція практикується незалежно від віку, статі чи етнічної приналежності та відіграє важливу роль у розширенні можливостей жінок та поліпшенні стосунків у громаді. Колективне мистецтво ебру заохочує діалог шляхом дружніх обмінів, зміцнює соціальні зв’язки та консолідує стосунки між людьми та громадами. |  |
| Примітка Туреччина поділяє цю практику зАзербайджан, 'Індія, Киргизстан, Пакистан, 'Іран і в Узбекистан. | 2016 | * усні традиції та вислови * Виконавські види мистецтва * соціальні практики, ритуали та святкові заходи * знання та практики, що стосуються природи та Всесвіту * традиційні ремесла | Новруз, або Новруз, Нооруз, Навруз, Науроз, Невруз, відзначає Новий рік та початок весни у дуже великій географічній зоні, включаючи, серед інших,Азербайджан, 'Індія, 'Іран, Киргизстан, Пакистан, Туреччина таУзбекистан. Він відзначається кожні 21 рік Березень, дата розрахована і спочатку встановлена на основі астрономічних досліджень. Новруз пов'язаний з різними місцевими традиціями, наприклад, згадка про Джамшида, міфологічного царя Ірану, з багатьма історіями та легендами. Ритуали, які супроводжують його, залежать від місця розташування, від перестрибування через багаття та струмки в Ірані до прогулянок по канату, поставлення запалених свічок біля дверей будинку до традиційних ігор, таких як скачки на конях або традиційна боротьба, що практикується в Киргизстані. Пісні та танці є правилом майже скрізь, як і напівсвященні сімейні чи громадські страви. Діти є основними бенефіціарами свят і беруть участь у багатьох заходах, таких як прикрашання крутих яєць. Жінки відіграють центральну роль в організації та керуванні "Новрузом", а також у передачі традицій. Novruz пропагує цінності миру, солідарності між поколіннями та в сім'ях, примирення та добросусідства, сприяючи культурному різноманіттю та дружбі між народами та різними громадами |  |
| Традиційне майстерство çini | 2016 | * ноу-хау, пов'язане з традиційним майстерством * знання та практики, що стосуються природи та Всесвіту | Isinis - це традиційний глиняний посуд ручної роботи та керамічна плитка. Прикрашені геометричними фігурами та різнокольоровими рослинними та тваринними мотивами, вони часто зустрічаються на фасадах будівель та будинків по всій Туреччині. Виготовлення чині відбувається в серії операцій. Спочатку глину моделюють, покривають першим грунтовкою, сушать і обпалюють у печі. Потім предмети, що представляють місцеві звичаї та вірування, проколюють на папері, перш ніж наносити на кераміку вугільним пилом. Контури простежуються вручну, а потім кольори, нанесені на поверхню. Кераміка остаточно заскляна і випалена. Майстерні çini об'єднують ремісників, керівників та учнів. Кожному майстру належить певна роль: ліплення, декорування та фарбування, полірування, укладання підшерстя або випікання. Для своїх практикуючих Чіні - це спосіб самовиразитися, процвітати та почуватися краще. Це також допомагає зберегти вид мистецтва, який є символом культурної ідентичності Туреччини і який сприяє зміцненню зв'язку між минулим і сьогоденням, забезпечуючи його наступність. Мистецтво Чіні не обмежується майстернями. Ця традиція також застосовується вдома, в центрах державної освіти, професійно-технічних училищах та університетах по всій країні, де ні вік, ні стать, ні етнічна приналежність не заважають обміну знаннями, передачі та набуттю ноу-хау. |  |
| Культура виготовлення і розподілу коржів Лаваш, Катирма, Юпка, Юфка Примітка Туреччина поділяє цю практику зАзербайджан, 'Іран, Киргизстан і в Казахстан . | 2016 | * знання та практики, що стосуються природи та Всесвіту * соціальні практики, ритуали та святкові заходи * усні традиції та вислови | Культура виготовлення і розподілу коржів у громадах Азербайджану, Ірану, Казахстану, Киргизії та Туреччини виконує соціальні функції, завдяки яким багато людей продовжують дотримуватися цієї традиції. У приготуванні хліба (лаваш, катирма, юпка чи юфка) беруть участь принаймні троє людей, часто з однієї родини, кожна з яких має свою роль у його приготуванні та випічці. У сільській місцевості процес відбувається між сусідами. Традиційні пекарні також роблять цей хліб. Її готують у тандирах / танурах (земляні або кам’яні печі, вкопані в землю), на саях (металевих пластинах) або в казанах (казанах). На додаток до звичайних страв, плоский хліб ділиться з нагоди весіль, народжень, похоронів, свят та молитов. В Азербайджані та Ірані його кладуть на плечі нареченої або обсипають над головою, щоб побажати подружжю процвітання, а в Туреччині його дарують сусідам пари. В Казахстані вважають, що цей хліб готують на похоронах, щоб захистити померлого в очікуванні божественного рішення, а в Киргизії поділ хліба забезпечує померлому краще перебування в потойбічному світі. Ця практика, яка активно передається в сім'ях та від майстрів до підмайстрів, відображає гостинність, солідарність та певні вірування, що символізують спільні культурні корені, а отже, посилює відчуття приналежності до громади. |  |
| L'Hıdrellez, весняний фестиваль Примітка Туреччина поділяє цю практику з Північна Македонія. | 2017 | * соціальні практики, ритуали та святкові заходи * знання та практики, що стосуються природи та Всесвіту | Щороку 6 травня Свято весни Хідреллез відзначається як День весни, або оновлення природи. “Hıdrellez” - це назва, що складається з “Hıdır” та “İlyas”, які, як вважають, означають захисників землі та води, які допомагають людям, сім’ям та громадам, які потребують їх. Щоб відзначити цю подію, проводяться різні ритуальні обряди та обряди, пов’язані з природою, які приносять добробут, родючість та процвітання сім’ї, а також громаді та захищають худобу та врожаї на майбутній рік. Елемент практикують усі учасники, а саме сім’ї, діти, молодь, дорослі, танцюристи та співаки. Ці ритуали мають культурні значення, які глибоко вкорінені та дають громаді відчуття приналежності та культурної самобутності, що дає їм можливість зміцнити свої стосунки. Постраждалі громади забезпечують життєздатність цього елементу, беручи участь у Весняному фестивалі щороку. Масова участь окремих людей, груп та громад забезпечується шляхом комплексної організації заходів на місцевому, регіональному та національному рівнях. Цей елемент розглядається як важливий компонент культурної самобутності місцевих громад, а пов'язані з ним знання та навички передаються в сім'ях та серед членів громади за допомогою усного спілкування, спостереження, участі та зворотного зв'язку. |  |
| Спадщина Деде Коркуд / Коркит Ата / Деде Коркут: культура, популярні легенди та музика, пов'язана з цим епосом Примітка Туреччина поділяє цю практику зАзербайджан та Казахстан. | 2018 | * Виконавські види мистецтва * соціальні практики, ритуали та святкові заходи * усні традиції та вислови | Культура, народні легенди та музика, пов’язані з епосом Деде Коркуд / Коркит Ата / Деде Коркут, базуються на дванадцяти героїчних легендах, казках та казках та тринадцяти традиційних музичних творах, які передаються з покоління в покоління за допомогою усних традицій, сценічне мистецтво, культурні коди та музичні композиції. Деде Коркуд виступає в кожній історії як легендарна постать і мудра людина, трубадур, слова, музика та свідчення мудрості яких пов'язані з традиціями, що оточують народження, одруження та смерть. У музичних творах це звук кобизу, музичного інструменту, який відтворює звуки природи, а звукові пейзажі характерні для цього середовища (наприклад, імітація виття вовка чи пісні лебедя). Всі музичні твори тісно пов’язані між собою епічними казками, які їх супроводжують. Елемент, що передає соціальні, культурні та моральні цінності, такі як героїзм, діалог, фізичне та духовне благополуччя та єдність, а також повага до природи, багатий глибокими знаннями історії та культури турецькомовних громад . Це практикується та продовжується зацікавленою громадою неодноразово - від сімейних подій до національних та міжнародних фестивалів - і, отже, добре вкорінене в суспільстві, слугуючи спільною ниткою між поколіннями. |  |
| Традиційна турецька стрільба з лука | 2019 | Традиційна турецька стрільба з лука охоплює принципи, ритуали та соціальні практики, ручне виготовлення традиційного спорядження, дисципліни стрільби з лука та техніку стрільби, що еволюціонували протягом століть. У традиційній турецькій стрільбі з лука різні дисципліни практикуються стоячи або на конях. Власники та практики тренуються індивідуально або в групах, щоб прогресувати, тренуватися в окремих сеансах стрільби та брати участь у змаганнях та святкових заходах. La fabrication artisanale de l’équipement traditionnel est une composante essentielle de l’élément. L’équipement est fabriqué à partir de matières premières comme des arbres poussant dans certaines conditions climatiques en altitude, des colles organiques, la corne, les tendons, la soie et le cuir. Les artisans doivent donc disposer de connaissances approfondies sur la nature, y compris sur les plantes, les animaux et le climat. Les arcs sont généralement décorés de calligraphies, d’ornements et de marquèterie. Les artisans qui fabriquent les équipements traditionnels de tir à l’arc jouent aussi un rôle important dans la sauvegarde de l’élément, car les savoir-faire associés sont transmis de maître à apprenti ou acquis en autodidacte. Ces dernières années, le nombre d’archères et d’apprenties a augmenté de manière spectaculaire, tout comme le nombre d’organisations non gouvernementales impliquées dans le tir à l’arc dans diverses régions de la Turquie. Les détenteurs et les praticiens assurent la viabilité de l’élément en l’adaptant au monde d’aujourd’hui. |  | |
| L’art de la miniature Note La Turquie partage cette pratique avec l'Azerbaïdjan, l'Ouzbékistan et la Iran. | 2020 | * Connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * Savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel | La miniature est un type d’art en deux dimensions qui renvoie à la conception et la création de peintures de petite taille sur des livres, du papier mâché, des tapis, des textiles, des murs et céramiques et autres supports au moyen de matières premières telles que l’or, l’argent et diverses substances organiques. Historiquement, la miniature se définissait comme une illustration insérée sur une page afin d’appuyer visuellement le contenu du texte, mais l’élément a évolué et on le retrouve également dans l’architecture et en embellissement des espaces publics. La miniature représente visuellement les croyances, les conceptions du monde et les modes de vie et a également acquis de nouveaux caractères par le biais de l’influence de l’Islam. Bien qu’il existe des différences du point de vue du style, l’art de la miniature, tel que pratiqué dans les États soumissionnaires, présente des caractéristiques communes. Dans tous les cas, il s’agit d’un art traditionnel transmis par un mentor à son apprenti (éducation non formelle) et considéré comme faisant partie intégrante de chacune des identités sociales et culturelles de la société. La miniature présente un type de perspective spécifique dont la taille et les motifs changent en fonction de leur importance, ce qui représente la différence principale avec les styles réaliste et naturaliste. Bien qu’elle existe depuis des siècles, elle continue de se développer et de renforcer ainsi les liens entre passé et présent. Les techniques et principes traditionnels de peinture sont préservés mais les artistes apportent également leur créativité individuelle au processus. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Turquie n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| 3 Le langage sifflé | 2017 | * connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * traditions et expressions orales | Le langage sifflé est un mode de communication articulé permettant de dire des mots en sifflant. La pratique tire son origine des montagnes abruptes et de la topographie escarpée de la région, en raison desquelles la population locale a dû trouver une autre façon pour communiquer sur de longues distances. Les praticiens sont essentiellement des communautés agricoles qui passent la majeure partie de leur temps à l’extérieur. Les communautés concernées considèrent cette pratique comme un aspect important de leur identité culturelle, qui renforce la communication interpersonnelle et la solidarité. Bien que la communauté soit sensibilisée à l’importance de cette pratique, les développements technologiques et les changements socio-économiques ont entraîné le déclin du nombre de praticiens et de régions où il est pratiqué. L’une des principales menaces à la pratique est l’utilisation du téléphone mobile. L’intérêt de la jeune génération pour le langage sifflé s’est considérablement affaibli et l’élément risque d’être peu à peu arraché à son environnement naturel, pour devenir une pratique artificielle. Malgré ces menaces, les communautés ont activement encouragé cette pratique linguistique aux niveaux national et international afin d’assurer sa pérennité. Ainsi, le langage sifflé se transmet encore de génération en génération, des parents aux enfants, par des méthodes à la fois formelles et informelles. | |
